Your Excellency,

there are really many things to be done for the true good of the Clergy and for the fecundity of the pastoral ministry in today’s circumstances, but precisely because of this - though with the firm determination to face such challenges without avoiding difficulties and efforts, with the awareness that action follows being and that the soul of every apostolate is divine intimacy - we intend to start from a spiritual movement that, leading to an increasing awareness of the ontological link between Eucharist and Priesthood, and of the special maternity of Mary towards all Priests, may give life to a “roped party” of perpetual adoration for the reparation of faults and sanctification of priests. as well as for the prompting of a commitment on the part of consecrated feminine souls, so that - on the typology of the Blessed Virgin Mary, Mother of the High and Eternal Priest, and Associate in his work of Redemption - they will wish to spiritually adopt priests in order to help them with their self-offering, prayer, and penance..

According to Tradition’s constant datum, the mystery and reality of the Church are not limited to the hierarchical structure, the liturgy, the sacraments, and the juridical ordinances. In fact, the intimate nature of the Church and the prime origin of its sanctifying efficacy, must be sought in the mystical union with Christ.

According to the doctrine and the very structure of the dogmatic constitution Lumen Gentium, such union cannot be conceived of as separate from Her who is the Mother of the Word Incarnate, and the one whom Jesus willed to be intimately united to Himself for the salvation of the whole of humankind.

It is not therefore merely accidental that the same day in which the dogmatic constitution on the Church was promulgated – on 21 November 1964 – Paul VI proclaimed Mary “Mother of the Church”, that is, mother of all faithful and of all pastors.

And the Second Vatican Council – referring to the Blessed Virgin – expresses itself in these words: “She conceived, brought forth and nourished Christ. she presented Him to the Father in the temple, and was united with Him by compassion as He died on the Cross. In this singular way she cooperated by her obedience, faith, hope and burning charity in the work of the Saviour in giving back supernatural life to souls. Wherefore she is our mother in the order of grace.” (LG n 61).

Without adding or taking away anything from the one mediation of Christ, the ever Virgin is acknowledged and invoked in the Church with the titles of Advocate, Auxiliatrix, Our Lady of Perpetual Succour, Mediatrix; She is the model of maternal love who must inspire all those who cooperate – through the apostolic mission of the Church – in the regeneration of the entire humanity (cfr LG n 65).

In the light of these teachings, which belong to the ecclesiology of the Second Vatican Council, the faithful , turning their gaze towards Mary – shining example of every virtue -, are called to imitate the first disciple, the mother to whom, in John – at the foot of the cross (cfr Jn 19: 25-27) –, every disciple has been entrusted. In this way, becoming her children, they learn from Her the true meaning of life in Christ.

Thereby – and precisely because of the place occupied and the role performed by the Most Holy Virgin in salvation history – we intend, in a very particular way, to entrust all Priests to Mary, the Mother of the High and Eternal Priest, bringing about in the Church a movement of prayer, putting continual eucharistic adoration throughout the 24 hours at the centre, so that a prayer of adoration, thanksgiving, praise, petition, and reparation, will always be raised to God, incessantly from every corner of the earth, with the primary aim of awakening a sufficient number of holy vocations to the priestly state and, at the same time, spiritually accompanying. with a kind of spiritual maternity – at the level of the Mystical Body – all those who have already been called to the ministerial priesthood and are ontologically conformed to the one High and Eternal priest, so that they will serve Him and their brethren better and better, as those who, at one and the same time, are “in” the Church but also “facing” the Church standing in Christ’s stead and representing Him, as head, shepherd and spouse of the Church (cfr PdV n. 16).

We are asking, therefore, all diocesan Ordinaries who perceive in a special way the specificity and irreplaceability of the ordained ministry in the life of the Church, together with the urgency of a common action in favour of the ministerial priesthood, to become an active part and promote – in the different portions of the People of God entrusted to them - , veritable cenacles in which clerics, religious and lay people - united among themselves in the spirit of true communion - devote themselves to prayer, in the form of continual eucharistic adoration, , also in the spirit of genuine and real reparation and purification. For that purpose, we enclose a leaflet that aims at a better understanding of the nature of the initiative, and a form to kindly fill out and send back to this Congregation if there is the intention – as we hope - to adhere, in the spirit of faith, to the project that has been introduced here.

May Mary, Mother of the one, Eternal and High Priest, bless this initiative, and may she intercede before God, asking for an authentic renewal of priestly life, taking as a model the only possible one: Jesus Christ, the Good Shepherd!

I greet you cordially in the Bond of ecclesial communio with feelings of profound collegial affection.

Cláudio Card. Hummes
Prefect

Mauro Piacenza
Secretary

From the Vatican, 8 December 2007

Solemnity of the Immaculate Conception of the B.V. Mary

Explanatory note to help the increase in the dioceses
(parishes, rectories, chapels, monasteries, convents, seminaries)
of the practice of continual Eucharistic adoration [1]
to the benefit of all priests and priestly vocations

In the Apostolic Exhortation “Sacramentum Caritatis”, the Holy Father Benedict XVI has concretised the perennial teaching of the Church on the centrality of eucharistic adoration in ecclesial life, in an operational appeal for perpetual adoration addressed to all pastors, bishops, and priests, and to the People of God: “With the Synod Assembly, therefore, I heartily recommend to the Church's pastors and to the People of God the practice of eucharistic adoration, both individually and in community. (194) Great benefit would ensue from a suitable catechesis explaining the importance of this act of worship, which enables the faithful to experience the liturgical celebration more fully and more fruitfully. Wherever possible, it would be appropriate, especially in densely populated areas, to set aside specific churches or oratories for perpetual adoration. I also recommend that, in their catechetical training, and especially in their preparation for First Holy Communion, children be taught the meaning and the beauty of spending time with Jesus, and helped to cultivate a sense of awe before his presence in the Eucharist. (Sacramentum Caritatis, n. 67)

In order to support the Holy Father’s appeal, the Congregation for the Clergy, in its own solicitousness for the presbyters, proposes that:

1. each diocese appoint a priest who will devote himself full time – inasmuch as possible – to the specific ministry of promotion of eucharistic adoration and the coordination of this important service in the diocese.. Dedicating himself generously to such ministry he himself will have the possibility of living this particular dimension of liturgical, theological, spiritual and pastoral life, possibly in a place especially set aside for that aim, allocated by the bishop himself, where the faithful will be able to benefit of perpetual eucharistic adoration. As there are Marian Shrines, with rectors in charge of a particular ministry, adapted to the specific needs, it will be possible to have almost “Eucharistic shrines” – with priests in charge of them – irradiating and fostering the special love of the Church for the Holy Eucharist, worthily celebrated and continually adored. Such ministry, within the presbyterate will remind all diocesan priests, as Benedict XVI said, that “the secret of their sanctification lies precisely in the Eucharist. (…) the priest must be first and foremost an adorer who contemplates the Eucharist” (Angelus, 18 September 2005);

2. specific places be assigned to be reserved expressly for continual eucharistic adoration. To that end, parish priests, rectors, and chaplains be encouraged to introduce in their communities the practice of eucharistic adoration, both personal and communitarian, according to each one’s possibilities, and in a collective effort to enhance prayer life. Let everyone be involved, beginning with the children who are preparing for First Communion;

3. the dioceses that are interested in the project may look for appropriate subsidies in order to organize continual eucharistic adoration in the seminary, in parishes, rectories, oratories, shrines, monasteries, and convents. Help from Divine Providence will not be lacking in finding benefactors who will contribute towards suitable works to set in motion this project of eucharistic renewal of the particular Churches, such as: the construction or: adaptation of a place of worship for adoration within a large worship building; the purchase of a solemn monstrance or a noble liturgical vestment; the funding of liturgical-pastoral-spiritual material for such promotion;

4. the initiatives aimed at the local clergy, especially those in relation to the continuing formation of priests, be always permeated by a eucharistic climate, which will be favoured indeed by a congruous time dedicated to the adoration of the Most Holy Sacrament, so that it may become – together with the Holy Mass – the driving force for each individual and communitarian commitment.

5. the modalities for eucharistic adoration in different places may be different, according to the possibilities. For example:

· perpetual eucharistic adoration throughout the 24 hours;

· continual eucharistic adoration, starting in the early hours of the morning until the evening;

· eucharistic adoration from … to … of every single day;

· eucharistic adoration from… to… of one or more days a week;

· eucharistic adoration for special circumstances, such as Feastdays and recurrences.

The Congregation for the Clergy expresses its gratitude to the Ordinaries who will become promoters of this project, which will not fail to renew spiritually the clergy and the People of God of their particular Churches.

With the aim of being able to closely follow developments of something that the Holy Father desires, the individual Ordinaries who are interested in this initiative are kindly requested to keep this Dicastery informed on developments in relation to continual eucharistic adoration in their dioceses, indicating especially which priests and places are involved in this important eucharistic apostolate.

Should you need further clarifications on the matter, the Congregation for the Clergy will be quite willing to provide them..

From the Vatican, 8 December 2007

Solemnity of the of the Immaculate Conception of Mary

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[1] What is meant by “continual eucharistic adoration” is not only 24 hours a day uninterrupted adoration, but also continual adoration since the first hours of the morning until the last ones of the evening. The latter, in fact, will be more within the range of possibilities of priests and faithful of small communities. Obviously where the number of faithful is greater and there is willingness, the possibility of having the Eucharist exposed without interruption can be examined.

COSA SIGNIFICA LA BELLISSIMA ENCICLICA DI BENEDETTO XVI SULLA SPERANZA

01.12.2007

Un testo bellissimo da leggere e meditare…

Una bomba. E’ la nuova enciclica di Benedetto XVI, “Spe salvi” dove non c’è neanche una citazione del Concilio (scelta di enorme significato), dove finalmente si torna a parlare dell’Inferno, del Paradiso e del Purgatorio (perfino dell’Anticristo, sia pure in una citazione di Kant), dove si chiamano gli orrori col loro nome (per esempio “comunismo”, parola che al Concilio fu proibito pronunciare e condannare), dove invece di ammiccare ai potenti di questo mondo si riporta la struggente testimonianza dei martiri cristiani, le vittime, dove si spazza via la retorica delle “religioni” affermando che uno solo è il Salvatore, dove si indica Maria come “stella di speranza” e dove si mostra che la fiducia cieca nel (solo) progresso e nella (sola) scienza porta al disastro e alla disperazione.

Benedetto XVI, del Concilio, non cita neanche la “Gaudium et spes”, che pure aveva nel titolo la parola “speranza”, ma spazza via proprio l’equivoco disastrosamente introdotto nel mondo cattolico da questa che fu la principale costituzione conciliare, “La Chiesa nel mondo contemporaneo”. Il Papa invita infatti, al n. 22, a “un’autocritica del cristianesimo moderno”. Specialmente sul concetto di “progresso”. Per dirla con Charles Péguy, “il cristianesimo non è la religione del progresso, ma della salvezza”. Non che il “progresso” sia cosa negativa, tutt’altro e moltissimo esso deve al cristianesimo come dimostrano anche libri recenti (penso a quelli di Rodney Stark, “La vittoria della Ragione” e di Thomas Woods, “Come la Chiesa Cattolica ha costruito la civiltà occidentale”). Il problema è l’ “ideologia del progresso”, la sua trasformazione in utopia.

Il guaio grave della “Gaudium et spes” e del Concilio fu quello di mutare la virtù teologale della “speranza” nella nozione mondanizzata di ”ottimismo”. Due cose radicalmente antitetiche, perché, come scriveva Ratzinger, da cardinale, nel libro “Guardare Cristo”: “lo scopo dell’ottimismo è l’utopia”, mentre la speranza è “un dono che ci è già stato dato e che attendiamo da colui che solo può davvero regalare: da quel Dio che ha già costruito la sua tenda nella storia con Gesù”.

Nella Chiesa del post-Concilio l’ “ottimismo” divenne un obbligo e un nuovo superdogma. Il peggior peccato diventò quello di “pessimismo”. A dare il là fu anche l’ “ingenuo” discorso di apertura del Concilio fatto da Giovanni XXIII, il quale, nel secolo del più grande macello di cristiani della storia, vedeva rosa e se la prendeva con i cosiddetti “profeti di sventura”: “Nelle attuali condizioni della società umana” disse “essi non sono capaci di vedere altro che rovine e guai; vanno dicendo che i nostri tempi, se si confrontano con i secoli passati, risultano del tutto peggiori; e arrivano fino al punto di comportarsi come se non avessero nulla da imparare dalla storia… A Noi sembra di dover risolutamente dissentire da codesti profeti di sventura, che annunziano sempre il peggio, quasi incombesse la fine del mondo”.

Roncalli fu ritenuto, dall’apologertica progressista, depositario di un vero “spirito profetico”, cosa che si negò – per esempio – alla Madonna di Fatima la quale invece, nel 1917, metteva in guardia da orribili sciagure, annunciando la gravità del momento e il pericolo mortale rappresentato dal comunismo in arrivo (dopo tre mesi) in Russia. Si verificò infatti un oceano di orrore e di sangue. Ma 40 anni dopo, nel 1962, allegramente – mentre il Vaticano assicurava Mosca che al Concilio non sarebbe stato condannato esplicitamente il comunismo e mentre si “condannavano” a mille vessazioni santi come padre Pio – Giovanni XXIII annunciò pubblicamente che la Chiesa del Concilio preferiva evitare “condanne” perché anche se “non mancano dottrine fallaci… ormai gli uomini da se stessi sembra siano propensi a condannarli”.

E infatti di lì a poco si ebbe il massimo dell’espansione comunista nel mondo, non solo con regimi che andavano da Trieste alla Cina e poi Cuba e l’Indocina, ma con l’esplosione del ’68 nei Paesi occidentali che per decenni furono devastati dalle ideologie dell’odio. Pochi anni dopo la fine del Concilio Paolo VI tirava il tragico bilancio, per la Chiesa, del ”profetico” ottimismo roncalliano e conciliare: “Si credeva che dopo il Concilio sarebbe venuta una giornata di sole per la storia della Chiesa. È venuta invece una giornata di nuvole, di tempesta, di buio, di ricerca, di incertezza…L’apertura al mondo è diventata una vera e propria invasione del pensiero secolare nella Chiesa. Siamo stati forse troppo deboli e imprudenti”, “la Chiesa è in un difficile periodo di autodemolizione”, “da qualche parte il fumo di Satana è entrato nel tempio di Dio”.

Per questa leale ammissione, lo stesso Paolo VI fu isolato come “pessimista” dall’establishment clericale per il quale la religione dell’ottimismo “faceva dimenticare ogni decadenza e ogni distruzione” (oltre a far dimenticare l’enormità dei pericoli che gravano sull’umanità e dogmi quali il peccato originale e l’esistenza di Satana e dell’inferno). Ratzinger, nel libro citato, ha parole di fuoco contro questa sostituzione della “speranza” con l’ “ottimismo”. Dice che “questo ottimismo metodico veniva prodotto da coloro che desideravano la distruzione della vecchia Chiesa, con il mantello di copertura della riforma”, “il pubblico ottimismo era una specie di tranquillante… allo scopo di creare il clima adatto a disfare possibilmente in pace la Chiesa e acquisire così dominio su di essa”.

Ratzinger faceva anche un esempio personale. Quando esplose il caso del suo libro intervista con Vittorio Messori, “Rapporto sulla fede”, dove si illustrava a chiare note la situazione della Chiesa e del mondo, fu accusato di aver fatto “un libro pessimistico. Da qualche parte” scriveva il cardinale “si tentò perfino di vietarne la vendita, perché un’eresia di quest’ordine di grandezza semplicemente non poteva essere tollerata. I detentori del potere d’opinione misero il libro all’indice. La nuova inquisizione fece sentire la sua forza. Venne dimostrato ancora una volta che non esiste peccato peggiore contro lo spirito dell’epoca che il diventare rei di una mancanza di ottimismo”.

Oggi Benedetto XVI, con questa enciclica dal pensiero potente (che valorizza per esempio i “francofortesi”), finalmente mette in soffitta il burroso “ottimismo” roncalliano e conciliare, quell’ideologismo facilone e conformista che ha fatto inginocchiare la Chiesa davanti al mondo e l’ha consegnata a una delle più tremende crisi della sua storia. Così la critica implicita non va più solo al post concilio, alle “cattive interpretazioni” del Concilio, ma anche ad alcune impostazioni del Concilio. Del resto già un teologo del Concilio come fu Henri De Lubac (peraltro citato nell’enciclica) scriveva a proposito della Gaudium et spes: “si parla ancora di ‘concezione cristiana’, ma ben poco di fede cristiana. Tutta una corrente, nel momento attuale, cerca di agganciare la Chiesa, per mezzo del Concilio, a una piccola mondanizzazione”. E persino Karl Rahner disse che lo “schema 13”, che sarebbe divenuto la Gaudium et spes, “riduceva la portata soprannaturale del cristianesimo”. Addirittura Rahner ! Ratzinger visse il Concilio: è l’autore del discorso con cui il cardinale Frings demolì il vecchio S. Uffizio che non pochi danni aveva fatto. E oggi il pontificato di Benedetto XVI si sta qualificando come la chiusura della stagione buia che, facendo tesoro delle cose buone del Concilio, ci ridona la bellezza bimillenaria della tradizione della Chiesa. Non a caso nell’enciclica non è citato il Concilio, ma ci sono S. Paolo e Gregorio Nazianzeno, S. Agostino e S. Ambrogio, S. Tommaso e S. Bernardo. Un’enciclica bella, bellissima. Anche poetica, che parla al cuore dell’uomo, alla sua solitudine e ai suoi desideri più profondi. E’ consigliabile leggerla e meditarla attentamente.

Antonio Socci
Da “Libero”, 1 dicembre 2007

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