rorate coeli

2011-11-11T23:01:00.002Z

1. Erneuerung in Treue zum Zweiten Vatikanischen Konzil

Die Kirche steht so wie auch die Gesellschaft in einer Zeit, die von tiefgreifenden Veränderungen geprägt ist. Die gegenwärtigen Umbrüche zeigen sowohl den Verlust von bisher Vertrautem und Bewährtem, aber auch nicht wenig Hoffnungsvolles. "Nach den Zeichen der Zeit zu forschen und sie im Lichte des Evangeliums zu deuten" mit dem Ziel einer Erneuerung der Kirche war der große Anspruch des Zweiten Vatikanischen Konzils, dem wir auch heute verpflichtet sind und in Zukunft verpflichtet bleiben. Das gilt besonders auch für das von Papst Benedikt XVI. proklamierte "Jahr des Glaubens" fünfzig Jahre nach dem Beginn dieses großen Konzils.

Vor diesem Hintergrund haben sich die Bischöfe auch intensiv mit einigen österreichischen Initiativen befasst, die massiv auf Veränderungen in der Kirche drängen. Wir Bischöfe nehmen selbstverständlich alle Sorgen um die Gegenwart und Zukunft der Kirche wahr und ernst. Die österreichischen Diözesen stellen sich dieser Situation und nehmen die Chancen zu Neuem wahr. Wir ersuchen alle Katholiken und Verantwortungsträger für das öffentliche Leben darum, dies wohlwollend zu sehen und mitzutragen, statt Modelle aufzudrängen, die nach Überzeugung vieler zu kurz greifen oder gar der kirchlichen Identität schwerwiegend widersprechen und die Einheit der Kirche aufs Spiel setzen.

Ein "Aufruf zum Ungehorsam" durch einige Priester hat bei vielen Katholiken nicht nur ein Kopfschütteln, sondern tiefe Sorge und Traurigkeit ausgelöst. Ungehorsam ist ein Kampfwort, das so nicht stehenbleiben kann. Wer bei der Weiheliturgie öffentlich und freiwillig ein Dienstamt in der Kirche übernommen hat, schadet der Gemeinschaft und sich selbst, wenn er mit diesem Wort leichtfertig umgeht. Meinungsumfragen können ihm die schwerwiegende Verantwortung für eine fundamentale Einheit in der Kirche nicht abnehmen.

Gehorsam ist in der Kirche nicht "blind" oder "sklavisch", sondern hat seinen Quellgrund in der Bibel selbst und in der lebendigen Tradition der Kirche. Das zeigt uns ein Blick auf den Gehorsam Abrahams, Marias und unseres Erlösers Jesus Christus selbst sowie auf das Leben exemplarischer heiliger Christen aller Generationen bis heute.

Einige mit der Aufforderung zum Ungehorsam verbundene Forderungen seitens einer Priesterinitiative und von Laieninitiativen sind nicht einlösbar. Die Rede von einer Eucharistiefeier ohne Weihesakrament ist ein offener Bruch mit einer zentralen Wahrheit unseres katholischen Glaubens. Hier geht es nicht um Fragen der Kirchenorganisation, sondern um fundamentale Fragen der katholischen Identität. Die Bischöfe führen das Gespräch über diese Fragen und über Konsequenzen daraus mit den Priestern und mit den Gremien in je ihrer Diözese und haben damit bereits begonnen.

Unterschiedliche, aber dem selben Ziel zugeordnete Wege zu einer kirchlichen Erneuerung unter den heute gegebenen Bedingungen sind in einigen Diözesen bereits im Gange. Sie werden beharrlich fortgesetzt und öffentlich kommuniziert. Viel Gutes gelingt. Volle Harmonie ist aber in einer Zeit großen Wandels weder in der Gesellschaft noch in der Kirche erreichbar. Deshalb braucht es gerade heute von allen die Bereitschaft, Spannungen auszuhalten und fruchtbar zu machen. Es ist keine Ablenkung von unbequemen Spannungen, wenn wir betonen, dass es heute und morgen vor allem darauf ankommt, die Zahl jener Getauften zu vermehren, die Gott inständig suchen und für die der Glaube an Jesus Christus immer mehr zur entscheidenden Frage für ein gelingendes Leben wird. Damit verbunden ist die Bereitschaft, sich im Glaubenswissen zu vertiefen und aus den Sakramenten zu leben.

Die Kirche ist auch in unserem Land viel lebendiger, als es oft gesehen oder dargestellt wird. Auch hier gilt das Wort des Propheten Jesaja: "Schon wächst Neues. Merkt ihr es noch nicht?" In den Diözesen Österreichs sind die Bemühungen um eine lebensnahe und missionarische Seelsorge gewachsen und werden gerade jetzt intensiviert. Es geht dabei kurz gesagt um drei Leitworte. Erstens: "Auf Christus schauen". Zweitens: "Mit den Augen Christi auf die Menschen blicken". Drittens: "Den Menschen Christus zeigen". Damit sind die Beziehung zu Christus, die Nächstenliebe und die missionarische Dimension des Christseins benannt. Dies ist der Weg der Nachfolge Christi. Wir wollen ihn als Bischöfe gemeinsam mit allen Glaubenden gehen.

Auf diesem Weg geht es besonders auch um zwei konkrete Vorhaben der Bischofskonferenz: Im kommenden Jahr jährt sich zum 50. Mal der Beginn des Zweiten Vatikanischen Konzils. Papst Benedikt XVI. hat aus diesem Anlass ein weltweites "Jahr des Glaubens" proklamiert. Wir Bischöfe nehmen dies zum Anlass, um mit allen, die mit uns gehen wollen, auf die Texte dieses großen Reformkonzils zu hören. Wir sind davon überzeugt, dass wir dort Antworten finden können auf die Fragen, die uns heute gestellt sind. Dazu suchen wir auch die Kooperation mit den katholischen Fakultäten der Universitäten unseres Landes und mit anderen katholischen Hochschuleinrichtungen. Konkretes dazu werden wir bei der Frühjahrskonferenz 2012 vorstellen.

Darüber hinaus werden wir uns besonders mit der Situation der Priester, die ja die engsten Mitarbeiter der Bischöfe sind, befassen. Unter dem Generalthema "Was heißt Pfarrer-Sein heute?" werden die Bischöfe das Gespräch mit Priestern suchen und vertiefen.

Wir Bischöfe bitten alle Glaubenden mit uns den Weg der Erneuerung in der Nachfolge des gekreuzigten und auferstandenen Herrn Jesus Christus zu gehen. Wir vertrauen dabei auf den Beistand des Heiligen Geistes und die Mitarbeit aller aus Glaube, in Liebe, auf Hoffnung hin.

http://www.bischofskonferenz.at/content/site/dokumente/presseerklaerungen/2011/article/499.html

2011-09-10T19:31:00.003+01:00

Nachrichten

21.06.2011

Weniger ist mehr

Neu gestaltete Seminarkirche stellt sich beim „Tag der Architektur“ vor

Hildesheim (bph) Zum „Tag der Architektur“ am Sonntag, 26. Juni 2011, öffnet das Bistum Hildesheim die Pforten seiner neu gestalteten Seminarkirche, Brühl 15/16. Führungen sind jeweils um 14, 15 und 16 Uhr. Um 17 Uhr laden die Veranstalter zu einem Abendlob in das Gotteshaus.

Der neu gestaltete Innenraum der Hildesheimer Seminarkirche© ZimmermannBild vergrößern

Die Seminarkirche wurde ursprünglich 1772 erbaut und nach den Zerstörungen im Zweiten Weltkrieg 1961 wiedereröffnet. 2010 hat das Bischöfliche Generalvikariat als Bauherr den Innenraum umgestalten lassen. Dabei wurden die Einbauten aus den 1960er Jahren entfernt, die Raumgestaltung insgesamt reduziert und die Haustechnik komplett erneuert. Die Seminaristen sowie Schüler der umliegenden Schulen und Besucher des angeschlossenen Tagungshauses haben nun vielfältige Möglichkeiten, den Raum spirituell zu nutzen.

Gestaltet wurde die Kirche von Architekt Norbert Kesseler und Innenarchitekt Martin Spatz vom Bischöflichen Generalvikariat sowie Diana Pape vom Architekturbüro Pape & Kost aus Hemmingen. Bischof Norbert Trelle hat die umgebaute Kirche im November vergangenen Jahres geweiht.

Am diesjährigen Tag der Architektur stellen sich in Niedersachsen 133 Objekte an 62 Orten vor.

http://www.bistum-hildesheim.de/bho/dcms/sites/bistum/nachrichten/nachrichten.html?f_action=show&f_newsitem_id=13295

Posted
18 Juli 2011 @ 10pm

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Catholica, Liturgia

Seminarkirche in Hildesheim

Wer als an katholische Kirchen gewöhnter Mensch die Hildesheimer Seminarkirche betritt, der wähnt sich zunächst in einer evangelischen Kirche. Denn auf den ersten Blick fehlen der Tabernakel und das ewige Licht. Und am Seiteneingang, durch den ich die Kirche zuerst betrat, gibt es auch kein Weihwasserbecken.

Der Raum ist schlicht, die Wände weiß, der Boden schwarz, die Möblierung minimalistisch und größtenteils beweglich. Der Altarquader wirkt zunächst wie ein massiver Steinblock, stellt sich aber bei näherer Betrachtung als aus mehreren Elementen montiertes Werkstück heraus.

Wer die Seminarkirche von außen betrachtet, sieht eine barocke Fassade und vermutet dahinter eine ebensolche Innenausstattung. Doch eine Bombe zerstörte im Zweiten Weltkrieg den Innenraum vollständig, von der Ausstattung blieben nur wenige Schnitzfiguren erhalten.

Dazu gehört eine kleine Pieta, die nun in einer Nische hinten rechts einen merkwürdigen Kontrast zum ansonsten schmucklosen Raum bietet. Eine weitere erhaltene Figurengruppe ist heute auf dem Gang des Priesterseminars an einer Wand zu sehen.

Der Wiederaufbau nach dem Krieg hatte zu keiner wirklich überzeugenden Raumgestaltung geführt. Wer die Kirche vor ihrer jüngsten Renovierung kannte, wird den Nachkriegszustand kaum vermissen. Ich habe den Raum als etwas düster und wenig erhebend in Erinnerung.

Durch den barocken Grundriss hat das Gotteshaus eine klare Achse. Auf dieser Mittelachse sind, ausgehend vom Haupteingang, zunächst das Weihwasserbecken, sodann der Priestersitz und das Ambo angeordnet. In der Mitte des Raumes steht die Osterkerze auf einem Leuchter, und der Altar befindet sich am Ostende des Raumes.

Vor der Ostwand, die rechts und links mit zwei weißen Glastüren ausgestattet ist, steht ein schlichtes Metallkreuz, das indes mobil ist wie der größte Teil des Mobiliars. Die schlichten schwarzen Holzstühle stehen für gewöhnlich rechts und links des Priestersitzes bis hin zum Ambo, können aber auch anderswo positioniert werden.

Die Seminarkirche wird heute vor allem von Gruppen aus dem dortigen Tagungshaus und von Schulklassen genutzt. Im Grunde kann (und muss) die Möblierung an die jeweilige Gruppe angepasst werden. Fest installiert ist kein Möbel außer dem Altar und der Orgel.

Das kleine Instrument aus der Nachkriegszeit steht neben dem Haupteingang auf der linken Seite. Damit ist die Ausstattung vollständig beschrieben, von den vier Kerzenleuchtern neben Ambo und Altar einmal abgesehen. Die einzigen Farbtupfer im ansonsten streng monochromen Raum bilden die bunten, abstrakt gehaltenen Fenster und die rote Sitzfläche des Priestersitzes.

Durch die beiden Milchglastüren am Ostende gelangt der Besucher in die Sakramentskapelle. Dort ist der Tabernakel an der Rückseite der Ostwand über einem schwarzen Marmoraltar im Stil der 50er Jahre eingelassen, auf dem das ewige Licht brennt. Darüber an der Wand ist ein großes Kruzifix angebracht.

Der große Kirchenraum wirkt beim Betreten wie tot. Das dürfte am fehlenden ewigen Licht liegen, das sonst die Gegenwart des Herrn anzeigt. Dieses Manko soll demnächst behoben werden, ein zweites ewiges Licht für die Ostwand der Kirche ist bereits in Auftrag gegeben.

Des Weiteren fehlen Apostelleuchter. Dafür sind die zwölf schlichten schwarzen Apostelkreuze auf der weißen Wand zu sehen. Unter diesen Kreuzen sollen bei entsprechendem liturgischen Bedarf Kerzen aufgestellt werden.

Der Besucher vermisst zudem einen Kreuzweg. Der sei in dieser Kirche seit mindestens 30 Jahren nicht mehr gebetet worden und daher verzichtbar, lautete die Auskunft. Dies stimmt bedenklich, handelt es sich doch um die Kirche des Bischöflichen Priesterseminars. Die Seminaristen indes studieren meistenteils in St. Georgen und halten sich nur selten im Haus auf.

Die Kirche ist in der Summe praktisch schmucklos, sie wirkt streng, kalt, kahl und etwas trostlos. Die grauen Steine, die am Rande des schwarzen Fußbodens den Übergang zu den weißen Wänden bilden, passen in dieses Bild. An den Seitenwänden gibt es neben der einen Nische, in der die Pieta aufgestellt ist, weitere leere Nischen. Es könne sein, dass sich diese Nischen in Zukunft noch füllen werden, heißt es.

Der bischöfliche Auftrag für die Neugestaltung sei gewesen, einen Raum zu gestalten, der dem entspricht, wie wir heute Liturgie feiern. Daher rühren die Positionen von Ambo und Altar als “Tisch des Wortes” und “Tisch des Brotes” in den beiden Brennpunkten des Raumes, daher fehlen Bänke und Kniebänke.

Und deshalb ist das Sanctuarium ein rechteckiges Feld in der Raummitte, das vom Priestersitz bis hinter den Altar reicht und sich nur in einer farblichen Nuance und anderen Oberflächenstruktur vom übrigen Boden abhebt, der nicht mehr als eine Umrandung bildet. Hier gibt es außer der Sakramentskapelle keinen heiligen Raum, der vom übrigen Kirchenraum abgesondert wäre.

Das Konzept dieses Kirchenbaus kann ich intellektuell durchaus verstehen, bei allen Schwächen und fehlenden Ausstattungsgegenständen. Die lassen sich schließlich in den kommenden Jahren und Jahrzehnten nach und nach ergänzen. Doch ob sich damit das grundlegende Manko beheben lässt?

Die Seminarkirche ist einfach, aber nicht schön. Es fehlt der göttliche Glanz, die Schlichtheit ist einfach nur schlicht, nicht mehr. Es gibt Beispiele schlichter Kirchen, die in sich durchaus überzeugen und nicht so trostlos erscheinen wie die Seminarkirche.

Zudem setzt die Bestuhlung, wie auch immer sie angeordnet wird, den Besucher auf den Präsentierteller. Für das Zwiegespräch mit dem Herrn, das persönliche Gebet bleibt da wenig Raum.

Obwohl die Kirche eine klare Ostung hat, der Altar und die Sakramentskapelle im Osten liegen, erlebt der gläubige Gottesdienstbesucher sie hauptsächlich in Nord-Süd-Richtung. Dominant ist so immer der Kreis der Versammlung selbst, der sich nicht zum Herrn hin öffnet.

Dieses Problem teilen allerdings viele Kirchenneu- und Umbauten seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Es ist kein Spezifikum der Seminarkirche, sondern ein grundlegendes Problem, das im Verlust der liturgischen Orientierung besteht.

Foto: Bistum Hildesheim

2011-09-04T15:50:00.000+01:00

GUIDELINES REGARDING CELEBRATION

OF THE EXTRAORDINARY FORM OF MASS

Diocese of Great Falls-Billings

Motu Proprio Summorum Pontificum, (MPSP) article 5.2 notwithstanding, celebrating

the Extraordinary Form on Sundays and Holy Days of Obligation in parishes of the

Diocese of Great Falls-Billings as a regular Mass of obligation is not allowed at this

time. [Parishioners in these instances may be drawn away from celebrating at the

regular Mass for Sunday or Holy Day].

Indiscriminate mixing of elements of the Novus Ordo and elements of the Extraordinary

Form is now allowed. Norms for each form are to be observed correctly [N.B.

Instruction on the Application of the Apostolic Letter Summorum Pontificum, #24].

MPSP, article 5.3 notwithstanding, celebration of ritual Masses (funerals, weddings,

etc.) in the Extraordinary Form is not allowed at this time in the Diocese of Great FallsBillings. A priest must contact the Bishop in advance to ask for any exception to this

policy and demonstrate pastoral consideration by not imposing the Extraordinary Form

on a parish in these instances.

Altar Servers for the Extraordinary Form must be properly trained.

N.B.: It is important to remember that the Extraordinary Form generally does not enable

full, active participation by the assembly which was called for by Vatican II. While the

Extraordinary Form holds a definite place in the liturgical tradition of the Church, it does

not meet the spiritual needs of the large portion of Church membership today.

Promulgated by Bishop Michael Warfel

August 9, 2011

2011-09-04T00:42:00.002+01:00

VI° Université d'été, 15 août 2011. Ecole Sainte-Marie (35)

Abbé Lorans

L’abbé de Cacqueray nous parlait de cette évolution que nous constatons. Vous-même, qui êtes à la tête de la Fraternité, qui avez des contacts directs avec Rome, avez-vous eu l'impression que la feuille de route (les préalables demandés avant toute reconnaissance canonique de la Fraternité Saint-Pie X, NDLR) était suivie ? Avez-vous aussi, à partir des documents qui émanent de Rome, le sentiment que la ligne de partage se déplace ?

Mgr Fellay
Il y a effectivement beaucoup de choses intéressantes qui se passent ; elles ne se passent pas comme on le voudrait mais c'est normal puisqu'on a affaire à des hommes. Notre feuille de route, avec ses fameux préalables, avait été transmise à Rome au début de l’année 2001. En février, la réponse de Rome était telle que j'ai dû répondre que nous ne pouvions pas poursuivre en l’état : « Si c'est comme ça, on suspend ».

C'est ainsi que cela a commencé, en l'an 2001. Au sujet de la messe, le cardinal Castrillón Hoyos disait : « Le pape est d'accord. Le pape est d'accord que la messe n'a jamais été abrogée et que par conséquent tout prêtre peut la dire ». Et sur ses doigts, il faisait la liste des cardinaux de Rome qui étaient d’accord aussi. Je lui ai dit : « dans ce cas, où est le problème ? » – « Vous comprenez, les secrétaires des congrégations, les sous-secrétaires, eux ils ne sont pas d'accord, et donc on ne peut pas vous l'accorder ».

C'était comme cela pour la messe. Quant à la question de l'excommunication, la réponse était : « Rassurez-vous on règlera ça quand on signera les accords ». J’ai répliqué que pour avancer nous avions besoin de marques de confiance de la part de Rome et qu’à défaut, nous n’avions pas d’autre choix que de suspendre les discussions. Le cardinal a rétorqué : « je n’aime pas ce mot-là ».

Et puis est arrivé Benoît XVI, qui va reprendre la question de la messe, relativement vite. Bien sûr, le Motu proprio [Summorum Pontificum] vaut ce qu'il vaut, mais il contient des éléments essentiels, capitaux, il est pour moi comme une pierre milliaire. Je pense que, dans l'histoire de l'Eglise, on se rappellera de ce texte qui reconnaît que la messe de saint Pie V n’a jamais été abrogée.

Vous savez, lorsqu'une matière est reprise dans toute son ampleur, lorsque le législateur reprend une loi pour la modifier de fond en comble, on considère que la loi précédente est abrogée. Il en va de même des lois liturgiques. Qu'il y ait donc cette affirmation, en deux mots : « numquam abrogatam, jamais abrogée », c'est d’une force ! On a de la peine à le concevoir, mais enfin le législateur sait ce qu'il dit : « Elle n'a jamais été abrogée ». De dire qu'une loi n’a pas été abrogée, cela veut dire qu'elle s'est maintenue dans l'état où elle était auparavant. La loi précédente, la messe de toujours, c'est donc la loi universelle, c'est la messe de l'Eglise. Lorsque le pape actuel affirme que la messe n’a jamais été abrogée, cela veut dire qu’elle est toujours en vigueur, qu’elle continue à être la messe de l’Eglise. Il ne s'agit plus de permission, de privilège etc., c'est la loi de l'Eglise, autrement dit un droit universel de tout catholique, prêtre ou fidèle. C’est ce qui est expressément reconnu dans le fameux Motu proprio de 2007.

C’est fondamental, même si d’autres parties du texte sont discutables, et que nous ne sommes pas d’accord du tout avec elles. Mais si l’on considère la vigueur que ce Motu proprio donne à la messe contre ses détracteurs, c’est vraiment très très fort. On se demande comment jamais dans le futur on pourra démolir cette messe.

De ce point de vue, l’avènement de Benoît XVI a été comme un déclic. Quoiqu'on pense, quoiqu'on dise de la personne elle-même, une nouvelle ambiance est apparue. Au Vatican même cette arrivée a donné du courage à ceux, appelons-les conservateurs, qui jusque-là frôlaient les murs… Peut-être d’ailleurs encore maintenant les frôlent-ils ! parce que la pression ou l'oppression des progressistes est toujours là ; ce qui rend le gouvernement même presque impossible.

L’ambiance en tout cas a changé. On le voit dans la nouvelle génération qui, elle, n'est plus liée au concile. Pour les nouvelles générations et tous ceux qui ont 20 ans aujourd'hui, le concile, c'est le millénaire passé, c'est quelque chose de bien vieux. Cette génération qui n’a pas connu le concile, et qui voit l'Eglise dans un état si piteux, se pose nécessairement des questions. Elle se pose des questions d'une manière tout à fait différente de ceux qui ont vécu le concile, de ceux qui l'ont fait et qui y sont viscéralement attachés, parce qu'ils voulaient démolir le passé, parce qu'ils voulaient tourner la page.

Cette nouvelle génération ressent un vide, elle est ouverte, elle cherche, elle jette sur nous un regard de sympathie mais éprouve en même temps vis-à-vis de nous de la méfiance parce que nous sommes marqués, exclus… Cependant une espèce d'effervescence dans la jeunesse inquiète les progressistes à tel point qu’aujourd'hui ils se posent la question : « L’avenir de l'Eglise, sera-t-il progressiste ou conservateur ? »

Dans certains séminaires modernes les professeurs constatent avec effroi que le choix des séminaristes se porte sur des ouvrages plus sérieux que ceux qui leur sont proposés ; ce phénomène est assez généralisé. J'ai eu des aveux d'évêques, ou de professeurs de séminaire. Un professeur de séminaire m’a dit littéralement : « Je ne peux plus donner mon cours comme avant, les séminaristes m’obligent à être beaucoup plus conservateur ». Ce n’est encore qu’une tendance, mais c’est très intéressant. Plusieurs textes émanant de Rome demandent des réformes dans les études, dans les séminaires, dans les universités. Ce sont manifestement des coups de frein. Malheureusement, on a l'impression qu’ils restent lettre morte – et je pense qu'on n'a pas tort de le penser. Néanmoins on voit ces efforts, c'est déjà quelque chose, ce n’est plus le pur modernisme.

Un élément très important, vraiment très important, ce sont les premières attaques sur le concile qui n’émanent pas de nous mais de personnes reconnues, qui portent un titre, tel Mgr Gherardini qui ne s’est pas contenté d’écrire un seul livre mais qui continue d’écrire, et de façon de plus en plus hardie. Lorsque je l'ai rencontré, il m’a tenu ce propos : « Il y a 40 ans que j'ai ces choses sur la conscience, je ne peux pas paraître devant le Bon Dieu sans les dire ». En fait il est pour ainsi dire avec nous, mais il utilise une forme d’expression très romaine, très prudente, circonstanciée, tout en disant ce qu’il a à dire.

Dans ce même contexte, le 22 décembre 2005, le pape a prononcé son célèbre discours à la Curie dans lequel il condamne une ligne d'interprétation du concile, la fameuse ligne de rupture. A la première lecture, je vous avoue avoir pensé que nous étions visés ! mais par la suite je ne suis rendu compte qu’il parlait des progressistes.

Parce que justement le pape dénonçait et condamnait ceux qui voient dans le concile une rupture avec le passé. Bien sûr s'il y a quelqu'un qui voit dans le concile une rupture avec le passé, c'est bien nous. Et pour étayer notre propos, nous ne craignons pas de citer les Congar, les Suenens, ceux qui ont dit que c'était la Révolution de 89 dans l'Eglise, ou la Révolution d'octobre 1917, la révolution russe. Ce sont des paroles très fortes. Et puis, ce n’est pas seulement nous, c'est tout le monde qui a pu constater que ce concile avait été un grand changement, un véritable chamboulement. Même Paul VI a reconnu qu’alors qu’il attendait une brise légère, c’est une grande tempête qui s’était déchaînée… Eh bien, cette ligne de rupture dénoncée, c’est la condamnation de ceux qui voient dans le concile une rupture avec le passé. Le pape condamne cette attitude qui voudrait faire appel à « l'esprit du concile » pour revendiquer un Vatican III, une révolution permanente…

Je voudrais faire ici une remarque, car peut-être nous abusons-nous. Lorsqu’on voit condamner l’herméneutique de la rupture, on pense immédiatement que l’autre est l’herméneutique de la continuité. Or le pape n’a pas parlé de l’« herméneutique de la continuité », mais de l’« herméneutique de la réforme ». Ce n'est pas la même chose ! En continuant le texte, on voit bien qu’il est pour le concile, qu’il est pour tout ce contre quoi nous sommes ! Dans ce concile, tout ce que nous attaquons, lui il le défend. Mais néanmoins on voit très bien qu'il condamne une ligne. C’est un commencement, mais évidemment ce n’est pas suffisant ; cela montre seulement que les autorités ont pris conscience que quelque chose ne va pas dans l’Eglise.

Poursuivons. Le 2 juillet 2010, Mgr Pozzo, secrétaire de la Commission Ecclesia Dei, a donné à Wigratzbad, aux prêtres de la Fraternité Saint-Pierre, une conférence sur Lumen Gentium portant justement sur cette question de l’interprétation du concile. Ces questions d'interprétation sont quelque chose de très moderne, il faut bien le comprendre. Mais je voudrais vous montrer qu’il y a des choses qui bougent, même si de notre côté nous espérons que ce n’est qu’un début et que les choses iront plus loin. Nous, nous n’hésitons pas à attaquer le concile en tant que tel, en mettant l’accent sur ce qui ne va pas.

A Rome, la position de Mgr Pozzo, et on peut dire celle du pape, est encore en révérence totale à l’égard du concile, mais il voit qu'il y a des choses qui ne vont pas. Il ne dira pas encore « c’est la faute du concile », mais « c’est la faute de la manière de comprendre le concile ». Il s'agit justement de l'interprétation, ou de l'herméneutique. Si Rome avoue maintenant qu’il y a une manière fausse d’interpréter le concile, cela laisse évidemment supposer qu’il y en a une qui est juste. Mais, sur beaucoup de points que nous condamnons au niveau de la chose elle même (sans en regarder la cause), on constate que finalement, sans oser trop le dire, ils sont d'accord.

Dans la conclusion de ses conférences à Wigratzbad, Mgr Pozzo parlera d’une idéologie « conciliaire », puis d’une idéologie « para-conciliaire ». Le terme d’idéologie désigne quelque chose de mauvais, une erreur, c’est même un système d’erreurs. Essayez de comprendre ce que veut dire cette phrase : « une idéologie para-conciliaire s'est emparée du concile depuis le début en se superposant à lui ». Cela veut dire que d’après lui, le concile depuis le début n’a pas été compris comme il le devait. C'est–à-dire que la seule manière qui restait aujourd’hui de pouvoir comprendre le concile était fausse. C’est une curieuse manière de vouloir sauver le concile, tout en reconnaissant que ce qui a été dit du concile depuis 40 ans est faux ! Même si ce n’est qu’un début d’aveu, il faut en prendre note. Evidemment, cela ne nous suffit pas, mais c'est quand même fort intéressant de voir comment ils essayent de s'en sortir. C'est de l'équilibrisme...

On entend des phrases telles que : « Le concile n’est pas appliqué, le concile est mal compris, c’est pour cela que cela ne va pas dans l’Eglise ». Encore faut-il l’expliquer ! Pourquoi cela ne va pas dans l'Eglise ? Parce qu’on n'a pas réussi à appliquer le concile. Mais alors, qu'est-ce qu'ils ont fait pendant ces 40 ans ? C’est là un gros problème. Qui était responsable de l'interprétation du concile pendant ces 40 années ? Si ce ne sont pas les autorités à Rome, c’est qu’elles ont dormi pendant 40 ans, elles ont laissé faire les autres, qu’ont-elles fait ? Voyez-vous, il y a quand même beaucoup de questions qu'on peut introduire à partir même de leur point de départ où se dessine un début d'aveu.

Le pape parle de l'esprit du concile en le condamnant alors que toutes les réformes ont été faites dans l'esprit du concile. Qu'est ce qui reste ? Et maintenant, on nous dit qu'il y a une idéologie conciliaire qui s'est emparée du concile depuis le début!

On peut imaginer le concile se trouvant dans une bulle ; on voit la capsule extérieure mais on n’arrive pas à l’intérieur. De sorte qu'on ne voit que cette capsule extérieure et non pas le concile ; on n'arrive plus à parvenir au concile. C'est très moderne comme idée, comme perspective. On aimerait bien savoir qui est à l’origine de l’idéologie para-conciliaire, celle qui s’est emparée du concile pour faire en sorte qu’on ne puisse plus le comprendre comme les Pères conciliaires l’avaient voulu… Il serait intéressant de le savoir. Autant de questions qui viennent à l’esprit, parce que cela commence à bouger. On se rend compte que ce qui était tabou commence à branler, alors on essaie de sauver le tabou en l’entourant d’une bulle. Aujourd’hui, vous avez le droit de tirer sur la bulle, mais pas sur ce qui est dedans. Vous pouvez dénoncer l’idéologie para-conciliaire, mais ne touchez pas au concile.

Dans ce contexte, Mgr Gherardini dont je parlais tout à l’heure va aller un peu plus loin en touchant au concile. Je pense que c'est le premier personnage officiel, renommé, qui ose le faire. Sa qualité de doyen de la Faculté de théologie du Latran, chanoine de Saint-Pierre, directeur de la revue Divinitas lui donne autorité. A 85 ans, il a parlé à Rome, et des personnes qui n’étaient pas de notre côté ont abordé les questions du concile. Mgr Schneider, un évêque, a même proposé de faire un Syllabus sur le concile, dans le but d’épurer et de condamner tout ce qui n’est pas clair dans Vatican II, toutes les propositions qui sont ambiguës.

Tous ces événements me font penser à une casserole d’eau sur le feu qui commence à former les premières bulles. Ce n’est pas encore l’ébullition, mais ça commence à chauffer. Pendant ce temps, nous restons dans l’expectative.

Abbé Lorans
Lors d’une récente prédication au séminaire de Winona, vous avez dit que nous n’étions pas en rapport avec Rome, mais avec “les Rome”. Quelle est l’ambiance au Vatican actuellement ? Pouvez-vous nous aider à y voir un peu plus clair ?

Mgr Fellay
En Valais, une montagne, le Zinalrothorn, culmine à 4.000 mètres ; l’une de ses arrêtes s’appelle le Rasoir et mesure une dizaine de mètres de long. Le seul moyen de la passer est à califourchon, ou encore d’un côté, vous avez alors les mains sur la crête et les pieds sur la face, avec de chaque côté 500 ou 1.000 mètres de chute. J’ai l’impression que non seulement cela s’applique à nos rapports avec Rome, mais plus encore que c’est franchement un fil d’équilibriste. C’est pourquoi j’utilise carrément le terme de « contradictions ».

En juin 2009, j’avais demandé un rendez-vous au cardinal Bertone, secrétaire d’Etat du Saint-Siège, pour tenter de tirer au clair ces contradictions. Après avoir beaucoup insisté, la réponse suivante est arrivée : « le cardinal Levada vous recevra ». C’est la diplomatie romaine ! J’aimerais vous donner quelques exemples de ces contradictions pour vous montrer le climat qui règne à Rome, c'est à dire dans quoi ou avec quoi on travaille, c’est très difficile.

Certains éléments ont déjà été abordés dans la première partie de cette conférence, mais il est bon de les résumer en les regroupant.

Nos rapports avec Rome se sont fortement tendus peu après la sortie du décret sur la levée des excommunications, le 21 janvier 2009. Au mois de mars, à Sitientes, jour des ordinations au sous-diaconat, les évêques allemands ont mis sur pied une stratégie pour essayer de nous « mettre dehors ». Mgr Zollitsch, le président de la Conférence épiscopale allemande, a déclaré à un groupe de députés : « D’ici la fin de l’année, la Fraternité Saint-Pie X sera à nouveau hors de l’Eglise ». Je tiens ces propos de l’un des députés, c’est une information directe. Ils avaient donc leur plan pour contrer l’argument de la levée de l’excommunication qu’ils ne pouvaient plus utiliser.

On voit très bien que les progressistes ont essayé d’utiliser deux pistes. La première est celle du concile. Pour que la Fraternité Saint-Pie X puisse prétendre à une reconnaissance canonique, elle doit reconnaître le concile et en accepter toutes les réformes, ainsi que le magistère de tous les papes depuis le concile. C’est très fort, car ils savent parfaitement que nous n’accepterons jamais de marcher dans une telle voie. C’est de fait rendre impossible cette reconnaissance canonique. Il est facile ensuite de nous condamner d’être contre le concile, preuve que nous sommes schismatiques, etc.

La seconde est une ligne plus disciplinaire, celle de l’obéissance. Il est quand même curieux que juste après la levée des excommunications par Rome, l’évêque de Ratisbonne, dans le diocèse duquel est situé notre séminaire de Zaitkofen, interdise à nos évêques les ordinations de nos propres séminaristes ! Mais c'est ce qu'il a fait. Cela fait 30 ans que notre séminaire se trouve sur son territoire sans qu’il soit jamais intervenu ! Il choisit juste le moment de la levée des excommunications pour prendre cette décision… La Conférence des évêques allemands s’est empressée de renchérir par la bouche de Mgr Zollitch qui a déclaré : « Si ces évêques font ces ordinations, le pape doit les excommunier ». Il est descendu à Rome pour faire pression sur le pape et sur le cardinal Bertone.

Et je reçois, dix jours avant ces ordinations, une communication téléphonique du cardinal Castrillón qui me dit : « Cela m’ennuie de vous faire une demande qui va vous sembler un peu curieuse, mais le pape n'a pas que des amis, les évêques allemands font pression, vous feriez une faveur au pape en ne faisant pas ces ordinations en Allemagne ». Après en avoir conféré avec mes Assistants et avec autres évêques, il a été décidé de faire un geste, sans que ce soit une capitulation. A Sitientes, il n'y aura donc pas d'ordination à Zaitkofen, mais les séminaristes deviendront ce jour-là sous-diacres… à Ecône. Et puis il est bien entendu que c'est un geste qu'on ne fait qu’une fois ; donc les ordinations de juin sont maintenues. Nous voulions que cela soit compris à Rome non pas comme une capitulation, mais comme un geste. Cela ne leur a pas plu et m’a valu une nouvelle lettre…

Deux jours avant Sitientes, nouveau coup de téléphone du cardinal Castrillón, le troisième en une semaine, c'est quand même une pression forte ! Cette fois, l'ordre est net : « Vous désobéissez formellement, vous allez retomber dans vos censures. Il ne faut pas faire ces ordinations. Il faut demander au pape la permission mais je vous assure – il parlait en italien – quasi immediatamente, quasi immédiatement, vous allez recevoir la permission ». Il a ajouté : « D’ici Pâques la Fraternité sera reconnue ». « Je ne comprends pas, ai-je répondu, un texte officiel (une note de la Secrétairerie d’Etat) vient de sortir stipulant que la Fraternité ne sera pas reconnue tant qu'elle ne reconnaîtra pas le concile, vous savez parfaitement ce que nous pensons du concile, comment pouvez-vous dire cela ?! » Réponse du cardinal : « Ce texte n'est pas signé ; il s’agit de textes administratifs, de textes politiques ; et puis ce n'est pas ce que pense le pape ».

Alors maintenant qui dois-je croire ? Croire le cardinal au téléphone (c’est par oral, il n'y a aucune trace), ou bien le texte officiel ?

Au point où en étaient les choses, j'ai écrit au pape pour l’informer tout simplement de ce qui se passait. Je lui ai demandé de ne pas voir dans ces ordinations un acte de rébellion mais un acte de survie posé dans des circonstances complexes et difficiles. Et la chose est passée.

D'ailleurs je ne vois pas comment ils auraient réussi à nous condamner pour avoir ordonné des sous-diacres, puisque chez eux les sous-diacres n'existent pas ! Etre puni pour quelque chose qui n’existe pas, c’était quand même difficile.

Et après il y a eu les ordinations au diaconat et à la prêtrise, et c'est passé. Mais les évêques allemands ont essayé de les empêcher. C’est quand même une petite victoire ! Réalisez que nous sommes une toute petite congrégation, une petite congrégation qui se bat contre une conférence épiscopale, pas n'importe laquelle, et on gagne. On a gagné. C'est invraisemblable… Mais il ne s’agit pas de nous... Les conflits sont de toutes sortes, mais d’abord doctrinaux.

Le pape Benoît XVI a osé reconnaître [lors de l’audience du 29 août 2005, à Castel Gandolfo , NDLR] : « Peut-être y a-t-il, peut-être pourrait-on dire qu’il y a état de nécessité en France, en Allemagne ». Remarquez que dans un état de nécessité, les organismes nécessaires au bon fonctionnement d’un corps social ne fonctionnent plus, c’est une espèce de sauve-qui-peut ; chacun se sauve d’abord, puis collabore à aider les autres comme il le peut. C’est une situation invraisemblable. Vous voyez la contradiction : d’un côté on vous dit que la Fraternité ne peut pas être reconnue, mais de l’autre on vous dit qu’elle est reconnue puisque le pape vous reconnaît. Alors quid ?

Je vais vous citer d’autres exemples de contradictions qui nous montrent qu’il y a divers courants à Rome, dont certains très puissants. Essayez de savoir dans lequel se trouve le pape ? Ce n’est pas évident.

En septembre de l’année passée, c’est donc tout récent, un prêtre américain d’une Congrégation (il me semble que sont les Augustiniens) nous a rejoint. Au mois de septembre 2010, il reçoit une lettre de son provincial à laquelle est jointe une lettre de la Congrégation des religieux confirmant la décision du Provincial, et qui dit ceci : « Vous n'êtes plus membre des Augustiniens parce que vous avez rejoint la Fraternité ». La lettre de la Congrégation des religieux dit très précisément ceci : « Le père Untel (je ne cite pas son nom) n'appartient plus à votre Congrégation, il est excommunié parce qu’il a perdu la foi en rejoignant formellement le schisme de Mgr Lefebvre ». C'est daté du mois de septembre de l'année passée ! En conséquence pour Rome, rejoindre la Fraternité c’est rejoindre un schisme et perdre la foi, et on se retrouve excommunié. Je suis allé à Rome avec ce papier, évidemment !

Lorsque j’ai commencé à lire ce passage à Mgr Pozzo – secrétaire d’Ecclesia Dei ; le président en est le cardinal Levada qui est en même temps préfet de la Congrégation de la Foi – il m’a arrêté au milieu de la phrase en me disant : « Je sais déjà tout ça, on s'en est occupé il y a deux semaines. Nous avons dit à la Congrégation des religieux qu'ils ne sont pas compétents pour dire cela et qu'ils doivent réviser leur jugement ». Il a continué en me disant : « Cette lettre voici comment il faut la traiter… Comme ça ». Et de joindre le geste expressif de la déchirer. Ainsi, voilà comment une instance romaine me dit qu'il faut traiter un document officiel d'une autre instance romaine, de la manière la plus radicale qu'on puisse imaginer en la mettant au panier, en la déchirant…. C'est quand même un peu fort ! Sur le fond, cela signifie qu'à Rome certaines instances des congrégations, des dicastères nous déclarent schismatiques, hérétiques, ayant perdu la foi, alors que d’autres nous considèrent comme catholiques, presque comme normaux, n'ayant plus aucune peine, plus aucune censure. Quelle confusion !

Vous voyez que l’on peut vraiment parler de contradictions ; des personnes au gouvernement à Rome ont des perspectives sur nous diamétralement opposées ! Ainsi, pendant que se déroulent les fameuses discussions théologiques, nos prêtres logent à Sainte-Marthe – c'est le bâtiment où logent les cardinaux quand il y a des consistoires, des conclaves, et qui sert d'habitude à recevoir les évêques – et ils disent la messe à Saint-Pierre. Alors pendant que d’un côté l’on discute de doctrine, de l'autre côté nos prêtres sont hérétiques ou schismatiques ? Cela ne tient pas debout.

Un autre exemple encore plus récent. Cette fois-ci dans l'ordre de l'interprétation ; il s’agit du tout dernier texte sur la messe, Universae Ecclesiae. Trois ans après le Motu proprio Summorum Pontificum, un nouveau texte est sorti qui concerne l'application du texte précédent. Ce texte est fort intéressant.

Une analyse des dispositions qui sont prises montre deux mouvements que l’on peut considérer comme radicalement opposés, ce qui fait que nous considérons le résultat d’un air interrogatif. La première ligne, qui est manifeste, est une ligne d'ouverture, on sent une volonté de donner, de mettre à la disposition des catholiques du monde entier non seulement la messe, mais toute la liturgie de l'Eglise de toujours dans tous ses aspects.

En son début, le document romain affirme que le Motu proprio est une loi universelle. Ce n'est pas un privilège – une loi privée réservée à un petit groupe – mais une loi universelle, c’est-à-dire valable pour tout le monde. Il précise que sa volonté était de permettre l'accès à la messe traditionnelle aux fidèles du monde entier. C’est on ne peut plus explicite !

Ensuite vous avez d'autres dispositions qui vont encore beaucoup plus loin, puisque tous les livres liturgiques sont cités, pour être mis à disposition. Tous. C'est invraisemblable. Cela ne peut pas se faire s'il n'y a pas une volonté, s'il n'y a pas une intention justement de rouvrir, de redonner vie à tout ce trésor, sinon ça n'a pas de sens. On y parle par exemple du Rituel. C'est très intéressant, le Rituel, qu’y trouve-t-on ? Vous y trouvez d'abord tous les sacrements, ceux qui sont donnés par le prêtre, et puis aussi les exorcismes. Dire que le Rituel est à disposition, cela signifie que toutes les bénédictions, tout ce monde liturgique d'antan est vraiment remis à disposition. Cela ne peut pas se faire, s'il n'y a pas l’intention de faire revivre tout ce trésor. Cela n’aurait aucun sens de le mettre à disposition si on voulait en même temps lui fermer la porte !

Il en va de même du Cérémonial des évêques ou du Pontifical… On insiste pour dire que les évêques peuvent utiliser le Pontifical. Pour le Bréviaire, les prêtres sont libres d’utiliser l'ancien Bréviaire, tout en précisant que s’ils prennent l'ancien Bréviaire, il doivent en respecter toutes les rubriques. Pourquoi ? Parce qu'avec le nouveau Bréviaire, on peut choisir ad libitum parmi les petites heures, tandis qu’avec l'ancien Bréviaire, on doit tout dire. C'est un peu curieux. Tout cela dépasse de beaucoup ce que nous avions demandé au départ dans notre fameux préalable, à savoir la messe pour tous. Or ce n’est pas seulement la messe, mais toute la liturgie et sous tous ses aspects. C'est une des lignes qui est manifeste.

A côté, vous avez la ligne vraiment contraire, avec deux restrictions majeures. La première au sujet des ordinations : « Les ordinations selon l'ancien Pontifical, ne peuvent être données que pour les groupes qui sont sous l’autorité d'Ecclesia Dei ». Pourquoi pas les autres ? Parce que les évêques n’en veulent pas dans les diocèses et que Rome veut éviter trop de problèmes avec les évêques en laissant la possibilité du choix aux séminaristes. Pourquoi d'un côté tout mettre à disposition, et puis là pour une partie si importante, si capitale, les ordinations, là, tout bloquer ?

La deuxième restriction majeure concerne la qualité des fidèles qui peuvent jouir des dispositions du Motu proprio…

Quelques numéros plus bas, on insiste pour dire que le Pontifical est mis librement à disposition. Bien sûr, il n'y a pas que les ordinations dans le Pontifical, le rituel des confirmations par exemple y figure. Or on précise que les confirmations peuvent être données selon l’ancien rite. C'est vraiment un curieux mélange. Il n'est pas possible que l’on puisse trouver deux intentions aussi contraires dans un même texte. Comment est-ce possible ? L'explication que je vois, c'est qu’il y a effectivement au moins deux forces contraires à Rome, chacune d'elle essayant de mettre sa griffe. A la fin, on en arrive à des espèces de compromis ingérables et indigestes.

J’en reviens à Mgr Pozzo et son conseil de déchirer le fameux texte de la Congrégation des religieux. Il a, à ce moment-là – ce que je viens de vous dire peut l’illustrer un petit peu – il a ajouté ceci : « Il faut, vous devez dire à vos prêtres et à vos fidèles, que ce n’est pas tout ce qui vient de Rome qui vient du pape ». Je lui ai répondu : « Mais ce n'est pas possible, comment voulez-vous que des prêtres, des fidèles recevant un texte de Rome puissent porter un tel jugement ? La réaction serait très simple : un texte me plaît, il vient du pape, il ne me plaît pas, il ne vient pas du pape. Cette attitude est d’ailleurs condamnée par saint Pie X.

Le Vatican, c'est la main du pape. Mais ces paroles de Mgr Pozzo contiennent un message, un message gravissime : le pape n’a pas le contrôle de sa maison. Cela veut dire que lorsque des choses nous arrivent de Rome effectivement, malheureusement, on pense immédiatement à l'autorité suprême, au Souverain Pontife, au pape. Eh bien non ! ça ne vient pas du pape.

Telle est la situation de l'Eglise. C'est ce que j'appelle une situation de contradiction, selon les cas plus ou moins marquée, cette fois-ci toutefois elle l'est moins. C'est une situation vraiment dure, très difficile. Comment naviguer dans ces vents contraires ?

Abbé Lorans
Monseigneur, puisqu'on sait que vous allez à Rome, le 14 septembre prochain, rencontrer le cardinal Levada, dans quelles dispositions y allez-vous ? Quel est votre état d’esprit ?

Mgr FellayJe me réfère un peu à ce qui s'est passé auparavant pour la levée des excommunications… Je ne sais pas si vous vous en souvenez mais cet été-là, en 2008, fut un peu chaud ; il y eut ce qu'on a appelé l'ultimatum. Je me rappelle un petit événement… On me remet un texte qui dit en substance ceci : « Si Mgr Fellay n'accepte pas les conditions très claires que nous allons lui imposer, ce sera très grave » Le cardinal Castrillón Hoyos déclarait même : « Jusqu'ici je disais que vous n'étiez pas schismatique ; si vous continuez, je ne le peux plus ». C'était vraiment très tendu. Je leur ai répondu : « Vous dites qu’il faut que je respecte les conditions, mais lesquelles ? » Ils se taisent. Silence. J’ai demandé à nouveau : « Vous dites qu'il y a des conditions, mais qu' attendez-vous de moi ? » A ce moment-là, le cardinal d'une voix très grave - c'était vraiment très solennel - a prononcé presque à mi-voix et lentement : « Si vraiment vous pensez en conscience que vous pouvez dire ces choses-là aux fidèles, eh bien ! dites-les ». Vous pouvez imaginer combien c'était haut en émotion !

J’ai déclaré à M. l’abbé Nély qui m'accompagnait, que j’étais frustré ; il m’affirma qu’il s’agissait vraiment d’un ultimatum. A ma demande, il est retourné le lendemain à la Commission Ecclesia Dei pour obtenir des précisions sur les fameuses conditions. Il leur a fallu une demi-heure pour rédiger en cinq points des conditions qui disaient tout et rien. Je devais ainsi promettre de pratiquer la charité ecclésiale. Qu’est-ce que cela veut dire ? Enfin, j'ai écrit un petit mot au pape, et l'ultimatum n’était plus à l’ordre du jour. Mais on ne peut pas dire que tout allait bien… Au mois de décembre suivant, les relations s’étant quelque peu détendues, j'ai écrit une lettre au cardinal pour reprendre contact.

Entre temps il y avait eu Lourdes. C'était aussi épique, voici brièvement une petite anecdote : nous avons pu utiliser la basilique pour notre pèlerinage, mais les évêques étaient interdits de messe par l'évêque du lieu. Trois jours avant le pèlerinage, j'ai parlé au téléphone avec le cardinal Castrillón à qui j'ai promis d’écrire une lettre ; au cours de la conversation il a abordé la question du pèlerinage : « J’ai su que vous faisiez un pèlerinage, ce sera magnifique, il y aura beaucoup de monde ». Je lui ai répondu : « C'est beau, en effet, mais il y a une fausse note ». – « Ah bon ! ». – « Oui, les évêques ne peuvent pas célébrer ». – « Des évêques censurés, hors de l'Eglise, c'est normal, on ne peut pas leur donner la permission de dire la messe ». – « Et les anglicans, ils ne sont pas excommuniés ? » - « Que voulez-vous dire ? ». – « Que les anglicans, eux, ont pu célébrer dans la basilique de Lourdes ». – « C’est vrai ? Avez-vous des documents ? On va s'occuper de ça ». Nous étions sur le départ pour Lourdes, j’ai vite glané sur Internet quelques petites choses pour les lui envoyer.

Dans les documents officiels de Lourdes, tout le programme était bien marqué ; pendant toute une semaine, ils étaient sept ‘évêques’ à concélébrer, sept ‘messes’ en présence du cardinal Kasper, tous les ministres étaient anglicans, et l'homélie par un anglican, je ne dis pas un évêque car les anglicans sont tous des laïcs, ce ne sont pas de vrais prêtres, encore moins de vrais évêques.

Ceci pour vous montrer le climat : d’un côté on cherche à nous anéantir et de l’autre on s’occupe de nous au point de déranger le pape un après-midi à cause de cette histoire de Lourdes. J’ai profité de la lettre que j'ai finalement écrite au cardinal Castrillón, au mois de décembre, pour lui rapporter les propos de l'évêque de Tarbes pour qui, si nous cessions de nous dire catholiques, nous pourrions alors célébrer la messe. Je lui expliquais : « Ainsi donc vous voulez qu'on sorte de l'Eglise pour qu'on puisse avoir les églises, cela ne tient pas debout ! » J’étais un peu sec.

Le 17 décembre, j'avais appris qu'il y avait une réunion à Rome dont le but était de réfléchir s'il ne fallait pas déclarer le schisme de la Fraternité, ou éventuellement excommunier Mgr Fellay au motif qu'il favorisait une attitude schismatique dans la Fraternité. J'ai envoyé ma lettre… Un mois plus tard, il n'y avait plus d'excommunication !

Bien sûr, il y avait notre croisade du Rosaire. Mais après la lettre que je leur avais envoyée, je pensais que ce ne serait pas de sitôt. En effet, le cardinal Castrillón m’a informé qu'il y avait eu deux réunions de cardinaux : une première où ils ont discuté des excommunications, la conclusion fut négative ; puis une deuxième dont la conclusion a été qu’ils pouvaient très bien reconnaître la Fraternité. Cela m’a été révélé plusieurs mois après…

Abbé Lorans
Monseigneur, vous nous montrez que les lignes de partage se déplacent quelque peu. Cette université d'été est consacrée à l'apologétique, est-ce que l'attitude des fidèles et des prêtres attachés à la tradition devrait à votre avis aussi changer ? Est-ce que c'est une période où il faut tenir compte précisément de la réalité qui nous est faite, et des situations qui nous sont données par la Providence ?

Mgr Fellay
Je pense qu’il faut garder une extrême prudence. Cette situation de contradiction forcément va susciter toutes sortes de bruits, de rumeurs dans tous les sens, voilà pourquoi il faut vraiment, si je puis parler ainsi, tourner sept fois sa langue dans la bouche avant de parler, et j’ajouterais même : avant de croire quelque chose. Il faut regarder les faits, ne pas courir après les bruits si vous ne voulez pas "tourner en bourrique" !

Le cardinal Levada m’a invité le 14 septembre ainsi que les deux Assistants généraux. C'est quelque chose de nouveau. On dit qu’on a abordé tous les thèmes doctrinaux, qu’une réunion est maintenant nécessaire pour évaluer ces discussions théologiques et parler du futur. On dit qu’il y aura une proposition d’accord pratique, je n’en sais rien. Cela émane de partout : l’abbé Aulagnier dit qu’ils vont faire comme ça et que la Fraternité va refuser. Je n’en sais rien. Même Mgr Williamson en a parlé, je ne sais pas d’où il a reçu ses informations ; il paraît d’un porte-parole d’Ecclesia Dei… Qui est ce porte-parole ? Je n’en sais rien. Des bruits persistent, peut-être y aura-t-il du nouveau ? Il y a beaucoup de monde qui parle ; Rome ne dément pas mais je n’ai toujours rien reçu. On demeure dans l’expectative.

Si leur objectif reste toujours l’acceptation du concile par la Fraternité, les discussions ont été assez claires pour montrer que nous n’avons pas l’intention de nous engager dans cette voie. En 2005 déjà, après cinq heures de discussions au cours desquelles j’avais fait le tour et passé en revue toutes nos objections contre les erreurs, la situation de l’Eglise d’aujourd’hui, le Droit canon, je peux vous assurer que les échanges étaient tendus. Le cardinal Castrillón avait conclu : « Je ne peux pas dire que je sois d'accord avec tout ce que vous avez dit, mais vos propos montrent que vous n’êtes pas en dehors de l'Eglise. Ecrivez au pape pour lui demander d’enlever l'excommunication ».

J’ai compris alors que Rome était prête à faire un geste, sinon cette demande n’avait aucun sens. Ma réponse n’a pas été immédiate, car en fait, pour nous, il n’y a jamais eu d’excommunication. C’est pourquoi la lettre que j’ai écrite au pape ne demandait pas la levée mais l’annulation ou le retrait du décret, car celui-là, il existe. A ceux qui disent que j’ai demandé la levée de l’excommunication, je leur réponds que c’est faux. Le cardinal Castrillón m’a même écrit : « Vous demandez qu'on retire le décret, on va vous enlever l'excommunication ». C'est très clair, ils savent ce qu'ils disent.

Alors pour connaître l’exacte situation… Pour ma part, j'en suis à vous dire que ce qui va arriver demain, je ne le sais pas. Cela peut aller de la déclaration de schisme jusqu’à la reconnaissance de la Fraternité. Je ne veux pas spéculer. J'essaie de prévenir les situations, de réfléchir à ce qu'il faut faire dans tel ou tel cas de figure.

D'un côté, je préconise une extrême prudence, de ne pas courir après les bruits, d’en rester aux faits, au réel. Mon impression est que Rome se moque de ce qui est dit ; les paroles fusent dans tous les sens mais n’ont guère de valeur. Ne vous affolez pas. C'est un peu comme Notre-Seigneur, on vous dira il est ici, il est là, n'y allez pas, restez.

D’un autre côté, je retiens des discussions doctrinales qu’en soi elles n'apportent pas un grand bien dans l’immédiat, parce que c'est la rencontre de deux mentalités qui s'entrechoquent. J’en garde l’image d’un tournoi où deux chevaliers croisent le fer, s’élancent, mais passent à côté l’un de l’autre.

Ils ne peuvent en tout cas pas dire qu’on est d’accord. Si nous sommes d’accord sur un point, c’est que sur aucun point nous ne sommes d’accord ! Evidemment, si on parle de la Sainte Trinité on est d'accord… Mais le problème n’est pas là : quand on parle du concile, on parle de certains problèmes nouveaux, que nous appelons des erreurs.

Il y a ce bruit selon lequel on nous ferait des propositions. Mais à quelles conditions ? Y aura-t-il des conditions ? A mon point de vue, il serait invraisemblable qu'il n'y en ait pas. Certains disent que ce n’est pas possible, que jusqu'à présent ils ont toujours essayé de nous faire avaler le concile. Moi je ne sais pas. La seule chose que je dis, c’est : “on continue”. Nous avons nos principes, et le premier d’entre eux, c'est la Foi. A quoi servirait-il de recevoir un quelconque avantage ici-bas si on doit mettre en jeu la Foi ? c'est impossible. Et sans la Foi il est impossible de plaire à Dieu, donc notre choix est fait. D'abord la Foi, et à tout prix, elle passe même avant une reconnaissance par l'Eglise. Il faut avoir cette force.

Je voudrais dire une dernière chose : quelque chose bouge, et dans ce quelque chose qui bouge, il y a des âmes assoiffées, elles viennent de l'état désastreux de l'Eglise aujourd'hui, elles n'arrivent pas comme des âmes parfaites, mais il faut s'en occuper. Jusqu'ici nous avons eu une attitude de défense. Cependant il ne faut pas avoir peur d'introduire un élément d'attaque, un élément plus positif : aller vers les autres pour essayer de les gagner tout en faisant preuve de la plus grande prudence, car l’hostilité n’est pas finie. Imaginez que Rome nous reconnaisse tout à coup, j'ai de la peine à le croire, mais que se passerait-il alors ? Vous croyez que les progressistes vont changer vis-à-vis de nous ? Mais pas du tout ! D'une part ils vont continuer à nous rejeter comme ils l'ont toujours fait, ou ils vont essayer de nous faire avaler leur venin ; nous refuserons et le conflit repartira de plus belle, ne vous faites pas d'illusions. Si Rome nous reconnaissait, ce serait encore plus dur que maintenant. Maintenant, nous bénéficions d’une certaine liberté. Il faudra bien qu’un jour l'Eglise nous reconnaisse comme catholiques, mais ce ne sera pas facile.

De la part de Rome, il nous manque la clarté ; nous voudrions que Rome devienne de nouveau le phare de la vérité, mais c'est loin d’être le cas pour l'instant, c’est plus que flou... Pour notre part, fondamentalement nous ne changeons rien, nous continuons à nous axer sur la Foi, tout en étant prêts à aider les âmes qui souhaitent être aidées, même si elles ont des comportements qui laissent à désirer au départ. Il faut beaucoup de patience, de miséricorde tout en restant ferme, ce qui n’est pas facile ! Faisons attention à ne pas rejeter pour des raisons superficielles des âmes méritantes qui viendraient vers nous ; on ne veut pas n’importe qui, il ne faut surtout pas nous affaiblir, mais il faut être bon avec tout le monde. C’est une obligation aussi pour nous de grandir dans la vertu.

Il faut rester dans le domaine surnaturel. L'apologétique consiste dans la défense de la Foi, mais surtout au niveau de la raison, afin d’essayer de convaincre. Mais ce n’est pas suffisant. Pour convaincre, il faut que la grâce passe, et la grâce est surnaturelle. Pour convaincre il faut un acte du Bon Dieu, il faut donc prendre des moyens surnaturels. Pour nous, cela veut dire mener une vie chrétienne profonde, intense. C'est bien plus important que le combat simplement apologétique, mais cela ne veut pas dire qu'il faille négliger le premier, les deux sont nécessaires, mais c’est une question d’ordre

C'est pour cette raison que je me permets d'insister sur notre croisade. Les victoires que nous remportons sur la Rome moderniste, ce n'est pas à nous qu'il faut les attribuer, mais sans aucun doute à la Sainte Vierge et à nos croisades. C’est à la fin de chacune des croisades nous avons obtenu soit la messe, soit la levée des excommunication, chaque fois après nous être tournés vers la Sainte Vierge, et dans des situations considérées comme impossibles. Il ne faut pas seulement compter sur la Sainte Vierge mais encore se ranger sous sa bannière, la suivre. C'est son temps.

(Le style oral a été conservé)

2011-08-20T13:23:00.000+01:00

Generaloberer nach Rom gebeten

Der Generalobere und seine beiden Assistenten, Pater Niklaus Pfluger und Pater Alain-Marc Nély wurden für den 14. September 2011 zu einem Sondergespräch nach Rom gebeten.
Das teilt Pater Franz Schmidberger, Distriktoberer von Deutschland, im Vorwort des nächsten Mitteilungsblattes mit.

Wörtlich heißt es:

"Genau in diesem Sinn bitten wir Sie um Ihr Flehen zum Himmel für den 14. September. An diesem Tag, dem Fest der Kreuzerhöhung, ist Mgr. Fellay, unser verehrter Generaloberer, zur Audienz bei Kardinal Levada, dem Präfekten der Glaubenskongregation, um das Ergebnis der fast zweijährigen Lehrgespräche zwischen dem Heiligen Stuhl und der Priesterbruderschaft zu erörtern"

Es ist bemerkenswert, dass nicht nur der Generalobere, sondern der Generalrat der Priesterbruderschaft St. Pius X. nach Rom bestellt wird. Der Generalrat setzt sich zusammen aus dem Generaloberen und seinen beiden Assistenten.
Im Vorfeld unterhielt die Priesterbruderschaft mit dem Heiligen Stuhl Lehrgespräche unter der Leitung von S.E. Bischof de Galarreta, die in sehr gutem Klima verliefen.
Es wird allgemein angenommen, dass es sich bei dem Treffen um die kirchenrechtliche Situation der Bruderschaft drehen wird.
Papst Benedikt XVI. hatte am 21. Januar 2009 das Exkommunikationsdekret von 1988 zurückgenommen. (Dekret nachlesen) Seither ist die Bruderschaft offiziell nicht mehr "exkommuniziert", jedoch wurde die Frage nach dem kirchenrechtlichen Status bislang nicht beantwortet.
Gegner der Priesterbruderschaft St. Pius X., vor allem im deutschen Episkopat, hatten in jüngster Vergangenheit diese offene Frage immer wieder als Vorwand verwendet, eine Zusammenarbeit mit der Bruderschaft abzulehnen. Jüngste Beispiele sind die Heimatprimiz von Pater Jeindl in der Diözese Wien sowie die nationale Wallfahrt nach Altötting im Juli dieses Jahres.
Alle Katholiken, welche die Sakramente in den Kirchen und Kapellen der Priesterbruderschaft St. Pius X. in Deutschland empfangen, sind gebeten, dieses Treffen am Fest Kreuzerhöhung in ihr Gebet einzuschließen.

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[B. RICHARD WILLIAMSON]

ELEISON COMMENTS CCXIV (Aug. 20, 2011) : "GREEK GIFTS" -- I

On September 14 in a few weeks' time is due to take place in Rome, so we are told, a meeting of Cardinal Levada and Roman officials with the Superior General of the Society of St Pius X and his two Assistants. Catholics who appreciate all that Archbishop Lefebvre and his Society have been given to do over the last 40 years in defence of the Faith need to be forewarned, because that Faith is ever more in danger, and "Forewarned is forearmed", especially by prayer. It was Cardinal Levada, Prefect of the Congregation for the Doctrine of the Faith, who was entrusted two years ago with overseeing the doctrinal Discussions that ran from the autumn of 2009 to April of this year, between Rome and the SSPX. It was Rome that invited the SSPX to this meeting. It seems reasonable to anticipate that the Romans on September 14 will be laying down as to future relations with the SSPX their decision emerging from the Discussions. Now by all accounts the Discussions made clear that no doctrinal agreement is possible between the SSPX as cleaving to the age-old Church doctrine, and today's Rome as set upon the Conciliar teaching of the Newchurch, and moreover persevering in this disorientation, as is clear from the Newbeatification of John-Paul II in May and from Assisi III due to happen this coming October. So the situation coming out of the Discussions remains exactly where it was two years ago, going into the Discussions: on the one hand, for the glory of God and for the salvation of souls, the SSPX strives to help Rome back to the true Catholic Faith, whilst for the glory of modern man and for the satisfaction of his ignoble media (as in January and February of 2009), Conciliar Rome is doing all within its power to induce the SSPX to blend into the mind- and soul-rotting ecumenism of the Newfaith. What then can we imagine Rome imposing on September 14 ? Either carrot or stick, more probably, as adjusted by their expertise in its reading of the current state of mind within the SSPX, both. The stick could be a threat of total "excommunication" for the SSPX, once and for all. But who that has the Catholic Faith could be scared by such a threat ? When Archbishop Lefebvre was threatened for the first time with "excommunication" from the Newchurch, we remember his reply: "How can I be put out of a 'church' to which I have never belonged ?" On the other hand the cleverest carrot from Rome could be the apparently irresistible offer of "full communion with Rome" on the SSPX's own terms. Only there might be hidden away a little clause that would stipulate that future SSPX Superiors and Bishops might be chosen by a joint committee of Rome and the SSPX with the merest majority of members being -- Romans. After all, would the SSPX be wanting to come under Rome, or not ? "Make up your minds !" will be their reasonable demand, as Cardinal Ratzinger reportedly cried out in 2001. Clear minds recall the saying of the wise -- but scorned -- Trojan who did not want the Greeks' Horse to be brought into Troy: "Howsoever it be, I fear the Greeks, even when they bear gifts." But the Trojan Horse was brought in. We all know what happened to Troy. Kyrie eleison

2010-06-11T12:40:00.001+01:00

http://www.vatican.va/news_services/liturgy/2010/documents/ns_lit_doc_20100610_conclusione-anno-sac_it.html

UFFICIO DELLE CELEBRAZIONI LITURGICHE
DEL SOMMO PONTEFICE

CONCLUSIONE DELL’ANNO SACERDOTALE
(10 - 11 giugno 2010)

Giovedì 10 giugno ore 20.30. Veglia di preghiera.

La Veglia di preghiera si svolgerà in due tempi. Il primo, dalle ore 20.30 alle ore 21.30 è gestito dalla Congregazione per il Clero. Il secondo, dalle ore 21.30 alle ore 22.30 circa, sarà presieduto dal Santo Padre.

Il secondo tempo della Veglia prevede in successione:

- Arrivo del Santo Padre in papamobile al canto del “Tu es Petrus”
- Saluto da parte del Card. Hummes, Prefetto della Congregazione per il Clero
- Saluto liturgico del Santo Padre con successiva orazione
- Lettura di una pagina evangelica
- Domande da parte di 5 sacerdoti alternate alle risposte date dal Santo Padre
- Canto del Pater noster
- Processione con il SS. Sacramento con accesso alla piazza dal portone di bronzo

il baldacchino processionale sarà portato da 8 uomini dell’Assoc. SS. Pietro e Paolo
12 studenti universitari porteranno le torce
precederanno il baldacchino due Guardie Svizzere

- Esposizione del SS. Sacramento
- Momento di adorazione silenziosa
- Preghiera dell’Anno sacerdotale recitata dal Santo Padre
- “Tantum ergo” e, a seguire, la benedizione eucaristica come di consueto
- Canto conclusivo della Salve Regina
- Uscita del Santo Padre attraverso la porta centrale della Basilica Vaticana

Il servizio liturgico sarà assicurato dal Pontificio Collegio Scozzese

Venerdì 11 giugno ore 10. Celebrazione Eucaristica.

Si tratta delle Celebrazione Eucaristica con il maggior numero di concelebranti mai avvenuta a Roma. Se ne prevedono circa 15.000.

Considerando che è prevista una partecipazione significativa anche da parte dei fedeli, si è disposto che circa 400, tra diaconi e sacerdoti, provvedano alla distribuzione della Santa Comunione.

La preparazione alla celebrazione prevede un tempo di canti e di brani musicali (dalle ore 9.10 alle ore 9.40), al fine di disporre tutti i presenti a un clima di raccoglimento e di preghiera. Prima dell’inizio della celebrazione, in varie lingue saranno date alcune indicazioni per aiutare tutti a una partecipazione il più possibile dignitosa e attenta.

Il Santo Padre entrerà in piazza con la papamobile unendosi alla processione dei Cardinali concelebranti e uscirà dalla piazza, al termine della Messa, in papamobile.

Svolgeranno il servizio liturgico i seminaristi dei Rogazionisti del Cuore di Gesù, considerando il loro specifico carisma vocazionale.

Il rito prevede alcune particolarità, a motivo della straordinarietà della circostanza:

- Il rito dell’aspersione con l’acqua benedetta come atto penitenziale. 4 Cardinali concelebranti si uniranno al Santo Padre per aspergere l’assemblea. Si è pensato a questo rito considerando la solennità del Sacro Cuore e il riferimento al sangue e all’acqua sgorgati dal Cuore del Signore a salvezza del mondo e anche per riprendere il tema della purificazione, sul quale in diverse circostanze il Santo Padre è ritornato ultimamente.

- Dopo l’omelia i sacerdoti rinnoveranno le promesse sacerdotali come nel giorno del Giovedì Santo alla Messa crismale.

- Al termine della celebrazione, prima della benedizione conclusiva, il Santo Padre rinnoverà l’atto di affidamento e di consacrazione dei sacerdoti alla SS. Vergine, secondo la formula usata in occasione del recente pellegrinaggio a Fatima. Tale atto avverrà davanti all’immagine originale della Madonna “Salus populi romani”, a motivo del significato particolare che tale immagine ha in Roma.

- Un grande arazzo con l’immagine del Santo Curato d’Ars sarà collocato alla loggia centrale della Basilica. San Giovanni Maria Vianney è stato al centro dell’Anno sacerdotale e in questa occasione sarà proclamato dal Santo Padre patrono di tutti i sacerdoti.

- Il Santo Padre userà per la celebrazione il calice appartenuto a San Giovanni Maria Vianney e ad oggi conservato nella parrocchia di Ars.

2010-06-10T23:51:00.001+01:00

10/06/2010 17:55

Le curé d’Ars ne sera pas proclamé patron des prêtres du monde

Selon des informations de l’agence Imedia, confirmées à La Croix par le P. Federico Lombardi, directeur de la Salle de presse du Saint-Siège, Benoît XVI est revenu sur sa décision de proclamer saint Jean-Marie Vianney (1786-1859), « patron de tous les prêtres du monde », à l’occasion de la clôture de l’Année sacerdotale.

Cette proclamation solennelle devait avoir lieu lors de la messe célébrée ce vendredi sur la place Saint-Pierre en présence de plus de 10 000 prêtres du monde entier. La figure de ce mystique français, déjà « patron des curés du monde » depuis 1929, et « patron des prêtres de France » depuis 1905, n’a finalement pas semblé assez représentative du sacerdoce au XXIe siècle, et pas assez universelle.

Isabelle de GAULMYN

La Croix

http://www.la-croix.com/Le-cure-d-Ars-ne-sera-pas-proclame-patron-des-pretres-du-mon/article/2428403/55352

EventsRoman Forum Summer Symposium, 2010

2010-02-12T16:51:00.000Z

The Politics of Faith and Reason? Or the Triumph of the Will?

Program

Thursday, July 1st

7:00 P.M.
Cocktail Party, Followed by Dinner at the Locanda agli Angeli

Friday, July 2nd

10:00 A.M.
John Rao
Lamennais, Americanism, and the Revolutionary Confessional State

11:30 A.M.
Missa Cantata

6:00 P.M.
John Rao
St. Pius X, Le Sillon, l’Action Française, and Catholic Action

8:00 P.M.
Dinner

Saturday, July 3rd

10:00 A.M.
John Médaille
Benedict on Business:
Economic Order & the Principle of Gratuitousness

11:30 A.M.
Missa Cantata

5:00 P.M.
Christopher Ferrara
From Montesquieu, to Holmes, to Scalia:
The Triumph of Legal Positivism over Goodness, Truth and Beauty

6:00 P.M
Brian McCall
The Drive to Codify:
Law's Departure from Faith and Reason in Post-Enlightenment Church and State

8:00 P.M.
Dinner

Sunday, July 4th

9: 00 A.M.
Solemn High Mass

10:30 A.M.
Brunch as the Locanda agli Angeli

1:00 P.M.—5 P.M.
Boat Trip on Lake Garda

7. P.M.
Cocktail Party, Followed by Dinner

Monday, July 5th

10:00 A.M.
Robert Moynihan
The Vatican under Benedict XVI:
Working for Catholic Truth and Order Against Enormous Odds

11:30 A.M.
Missa Cantata

5:00 P.M.
Dale Ahlquist
The Glorious Side to Social Decline:
G.K. Chesterton on The New Dark Ages

6:00 P.M.
James Bogle
“And thou shalt renew the face of the earth”: Sacrum Romanum Imperium and the Ideal of Christendom from Constantine to Blessed Emperor Charles

8:00 P.M.
Dinner and Ballo Liscio in Piazza

Tuesday, July 6th

10:00 A.M.

John Rao
Marxism, Fascism, and the Catholic Personalist Temptation (1918-1950)
11:30 A.M.
Missa Cantata

5:00 P.M.
Msgr. Ignacio Barreiro-Carámbula
The Problem of Christian Democracy

7:00 P.M.
Dinner in the Piazza
Alpini Chorus from La Rocca

Wednesday, July 7th

10:00 A.M.
John Rao
The Post-War Church:
Trapped in a Marxist and Americanist-Pluralist Maze

11:30 A.M.
Missa Cantata

5:00 P.M.
Michael Matt
The Serious Catholic Press:
Serving the Truth & Surviving in a Pluralist, Blogging, Information-Crazed Universe

6:00 P.M.
All Speakers: Questions and Panel Discussion
Current Obstacles to the Catholic Vision of Social Justice & International Order

8:00 P.M.
Dinner

Thursday, July 8th

Departure for All Day Excursions After Breakfast

9:00 P.M.
Dinner

Friday, July 9th

10:00 A.M.
Fr. Richard Munkelt
From Nominalism to the Corruption of the Polis: A Philosophical Examination of the Intimate Connection Between Ideas and Daily Life
11:30 A.M.
Missa Cantata

5:00 P.M.
Jeffrey Bond
Swift on Modernity: A Confederacy of Dunces

6:00 P.M.
Fr. Gregory Pendergraft
Religious Life and Pastoral Work: Problems of Forming a Catholic
Clergy and Laity in a World Opposed to Faith and Reason

7:00 P.M.
Cocktail Party, Followed by Dinner

Saturday, July 10th

10:00 A.M.
Miguel Ayuso
Carlism: One Catholic Answer to the Anglo-American Political Vision

11:30 A.M.
Missa Cantata

5:00 P.M.

All Speakers: Questions and Panel Discussion
The Pluralist Threat to Theology, Philosophy, Social Life, and the Arts

6:00 P.M.
John Rao
Bringing the Light of Faith & Reason into the Dark & Willful Pluralist Cave

8:00 P.M.
Dinner

Sunday, July 11th

9:00 A.M.
Solemn High Mass

10:30 A.M.
Brunch at the Locanda agli Angeli

1:00 P.M.—5 P.M.
Excursion to Monte Baldo

7:00 P.M.
Cocktail Party
Dinner at the Locanda agli Angeli
Song and General Merriment

Monday, July 12th

Departure

******
Specific Lecture Slots Subject to Change
Other Lecturers May Still Be Added to the Program

Communiqué

2009-03-24T13:36:00.000Z

Communiqué du Supérieur Général de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X

A la demande du Saint-Siège, nous avons décidé de déplacer les ordinations du sous-diaconat qui devaient avoir lieu à Zaitzkofen, en Allemagne, ce samedi 28 mars. Elles auront lieu au séminaire d’Ecône, en Suisse, à la même date.

Cette décision se veut un geste d’apaisement après la levée des injustes condamnations qui pesaient sur les évêques de la Fraternité et les violentes réactions qui s’ensuivirent. De fait, nous regrettons que certains épiscopats en aient profité pour mener une fronde ouverte contre le Souverain Pontife. Nous sommes particulièrement écœuré par l’attitude de l’épiscopat allemand qui n’a de cesse de nous manifester son hostilité dénuée de charité et ses continuels procès d’intention, nous traitant « avec haine, sans crainte ni réserve », comme l’a justement relevé le Saint-Père dans sa lettre du 10 mars dernier.

Nous savons que notre situation, au regard du droit de l’Eglise, est imparfaite. Ceci n’est pas nouveau et est intimement lié à la crise que traverse l’Eglise et à l’état de nécessité qui en découle. Dès lors, il ne sert à rien d’invoquer le droit pour tenter d’étouffer la vie de notre société sacerdotale. Les autres ordinations auront lieu comme prévu ; jamais il n’a été question de les supprimer. En effet, l’acte bienveillant du Saint-Siège ne saurait être interprété comme une volonté d’asphyxier la Fraternité Saint-Pie X.

Nous nous en tenons au calendrier indiqué par le décret du 21 janvier dernier qui prévoit des « entretiens nécessaires » au sujet du concile Vatican II et de ses nouveautés. Nous réitérons au Saint Père l’assurance de notre prière pour que de ces discussions doctrinales jaillisse la pleine lumière de la Vérité tout entière.

Menzingen, le 24 mars 2009

+ Bernard Fellay

A propos de l’entretien de Mgr Richard Williamson dans Der Spiegel du 9 février 2009

2009-02-09T12:18:00.001Z

Avant même sa parution, l’entretien que Mgr Richard Williamson a accordé à Der Spiegel ce 9 février, a été présenté comme une fin de non-recevoir à la demande du Saint Siège du 4 février 2009. Certains ont même déclaré « Mgr Williamson persiste et signe » pour signifier qu’il persévérait dans son négationnisme et qu’il ne souhaitait en rien obéir à ce communiqué de la Secrétairerie d’Etat lui demandant « de prendre sans équivoque et publiquement ses distances » avec ses déclarations sur l’holocauste.

Aujourd’hui les lecteurs disposent non de quelques extraits mais de l’intégralité du texte de l’entretien (voir plus bas), ils peuvent ainsi noter que Mgr Williamson ne refuse pas de revenir sur les propos qu’il a tenus à la télévision suédoise le 1er novembre 2008 (diffusés le 21 janvier 2009), mais qu’il ne veut « rien affirmer dont il ne soit pas convaincu ». C’est pour quoi il a entrepris d’étudier l’ouvrage de Jean-Claude Pressac qui réfute les thèses négationnistes : Auschwitz. Technique and operation of the gas chambers (1989).

Loin d’être une fin de non-recevoir, ou même une manœuvre dilatoire, la démarche de Mgr Williamson traduit une volonté de s’informer objectivement en étudiant la thèse adverse de celle à laquelle il a adhéré jusqu’à présent. « En raison de mes recherches dans les années 80, j’étais convaincu de la justesse de mes propos » déclare-t-il. « Je dois à nouveau tout reconsidérer et analyser les preuves ».

Préfèrerait-on voir Mgr Williamson tenir une position anti-négationniste uniquement sur commande ? La sincérité d’une telle position serait plus que suspecte aux yeux de tous. Mais sans attendre, il renouvelle les condamnations de l’Eglise contre l’antisémitisme : « Ce qui va de soi dans une religion où le fondateur et les personnes principales ont été juifs de naissance », réaffirme-t-il.

Il déclare que son étude prendra du temps. La vérité historique souffrira-t-elle de ce délai ? Les faits scientifiques risquent-ils de ne plus être des faits avec le temps ? Certainement pas ! Contrairement à ce qu’affirme le journaliste du Spiegel, la Fraternité n’a pas posé un « ultimatum » à Mgr Williamson, mais elle lui a demandé d’étudier ces questions dans un délai raisonnable. On ne saurait lui reprocher de prendre du temps pour pouvoir aboutir à des conclusions convaincantes.

Mgr Williamson, comme il le déclare dans son entretien, ne souhaite « nuire en aucun cas à l’œuvre de la Fraternité » ; c’est pourquoi il a accepté, le 31 janvier, la décision du Supérieur Général de le relever de sa charge de directeur du Séminaire de La Reja (Argentine).

Souhaitant mettre en perspective la campagne médiatique dont il est l’objet, Mgr Williamson conclut son entretien : « Je ne suis qu’un instrument utilisé pour agir contre la Fraternité Saint-Pie X et contre le Pape. Il est évident que les catholiques de gauche n’ont pas encore pardonné au cardinal Ratzinger le fait qu’il soit devenu Pape ».

Par ailleurs, les quatre évêques de la Fraternité Saint-Pie X ont adressé une lettre au pape Benoît XVI, en date du 29 janvier 2009, pour lui exprimer leur gratitude unanime du décret du 21 janvier 2009, retirant le décret d’excommunication de 1988.

A Problematic homily Father Floriano Abrahamowicz, January 25, 2009

2009-02-07T10:51:00.002Z

Omelia pronunciata da don Floriano domenica 25 gennaio a Treviso e a Trento

Rifiuto della “revoca” delle pseudo-scomuniche .tratto dall’omelia di don Floriano del 25 gennaio 2009

Con il decreto della Congregazione per i vescovi del 21 gennaio 2009 firmato dal Cardinale Giovanni Battista Re si pretende il falso: la revoca di una censura ecclesiastica mai esistita. Membri e fedeli della Fraternità San Pio X rimangono scandalizzati già dalla prima frase del decreto: “ Con lettera del 15 dicembre 2008 indirizzata a Sua Em.za il Sig. Cardinale Dario Castrillón Hoyos, Presidente della Pontificia Commissione Ecclesia Dei, Mons. Bernard Fellay, anche a nome degli altri tre Vescovi consacrati il giorno 30 giugno 1988, sollecitava nuovamente la rimozione della scomunica latae sententiae formalmente dichiarata con Decreto del Prefetto di questa Congregazione per i Vescovi in data 1° luglio 1988.” Questo significa richiedere la dichiarazione di un falso: la revoca di censure mai esistite perché il 30 giugno del 1988 Monsignor Marcel Lefebvre consacrando quattro vescovi ha compiuto un atto meritorio e non un delitto. Le sue consacrazioni episcopali hanno rappresentato la continuità della Chiesa Cattolica Apostolica e Romana. E questa Sua fedeltà alla chiesa cattolica che gli valse le persecuzioni e le ingiust e invalide censure da parte della Chiesa Conciliare; quella del Concilio Vaticano II che disconoscendo a Gesù Cristo la Sua regalità sociale e umiliando la sua divina sposa la Chiesa Cattolica fece riecheggiare l’urlo deicida: crucifige, crucifige!

Dato che il decreto chiama in causa oltre ai quattro vescovi anche tutta la Fraternità (“Si auspica ....la piena comunione con la Chiesa di tutta la Fraternità San Pio X”), ricordiamo le parole del venerato fondatore Mons. Marcel Lefebvre pronunciate il 10 luglio 1988 a pochi giorni dalla pseudo-scomunica : “ Nostro Signore Gesù Cristo ci mette in guardia contro i cattivi pastori, guardatevi dai pastori che vengono verso di voi, lupi rapaci travestiti da agnelli....... Dicono di noi che siamo scomunicati e scismatici. Chiediamoci chi è che ci accusa in questo modo e perchè ci scomunica. Coloro che ci scomunicano sono già scomunicati da tanto tempo. Perchè? Perchè sono modernisti! Di spirito modernista, hanno fatto una chiesa conforme allo spirito del mondo. Ed è questo modernismo che è stato condannato da San Pio X, patrono della fraternità. Questo ultimo santo Papa ha condannato i modernisti e li ha scomunicati. Tutti questi spiriti che sono modernisti sono scomunicati da San Pio X. Sono queste persone imbevute di principi modernisti che ci hanno scomunicati, mentre loro stessi sono scomunicati da san Pio X”.
Coloro che oggi “revocano” la pseudo-scomunica sono “già scomunicati da tanto tempo. Perchè? Perchè sono modernisti! Di spirito modernista hanno fatto una chiesa conforme allo spirito del mondo”.
Infatti il mandante dell’ingiurioso decreto di “revoca” è Joseph Ratzinger, il quale continua imperterrito nell’ecumenismo modernista del Concilio Vaticano II, da lui definito un “faro irrinunciabile”, incorrendo nella scomunica di San Pio X riservata ai modernisti. Uno scomunicato revoca una censura inesistente!

Considerato tutto ciò, il sottoscritto, membro a vita della Fraternità Sacerdotale San Pio X, rifiuta sia la richiesta che l’accettazione di tale decreto che inevitabilmente porta all’unione di fatto con la -Chiesa Conciliare condannata dalla Chiesa Cattolica. Un cattolico tradizionalista NON PUO’ né richiedere né accogliere un tale decreto, ancora meno abbracciare e baciare gli autori, facendo credere che tale atto sia un dono della Madonna.

Preghiamo per Joseph Ratzinger affinchè abiuri il modernismo e abbracci la fede cattolica e per la Fraternità San Pio X affinchè resti fedele all’opera di Mons. Lefebvre.

Don Floriano Abrahamowicz

Source: http://www.agerecontra.it/lasvolta/omelia_pronunciata_da_don_floriano_domenica_25_gen.html

Original text

2009-01-28T09:22:00.001Z

Aktuell : : Stellungnahme des Generaloberen
( 27.01.2009, 16:20 MEZ )

Kommuniqué des Generaloberen der Priesterbruderschaft St. Pius X.

Bischof Bernard Fellay

Wir haben von einem Interview Kenntnis erlangt, das Bischof Richard Williamson, der ein Mitglied unserer Bruderschaft ist, dem schwedischen Fernsehen gab. In diesem Interview äußert er sich auch zu historischen Fragen, insbesondere zum Judenmord der Nationalsozialisten. Es ist offensichtlich, daß ein Bischof nur zu Fragen des Glaubens und der Moral mit religiöser Autorität sprechen kann. Unsere Bruderschaft beansprucht keinerlei Autorität über historische oder andere säkulare Fragen.

Die Mission der Priesterbruderschaft ist die Verbreitung und Wiederherstellung der authentischen katholischen Lehre, wie sie in den Dogmen niedergelegt ist. Dafür sind wir weltweit bekannt, akzeptiert und geschätzt.

Wir sehen mit großer Sorge, wie die Überschreitung dieses Auftrages durch unser Mitglied unserer religiösen Mission schweren Schaden zufügt.
Wir bitten den Heiligen Vater und alle Menschen guten Willens um Entschuldigung für den dadurch hervorgerufenen Ärger.

Dabei muss klar sein, dass diese Äußerungen in keiner Weise die Haltung unserer Gemeinschaft wiedergeben. Deshalb habe ich Bischof Williamson bis auf weiteres jedwede öffentliche Stellungnahme zu politischen oder historischen Fragen untersagt.

Die ständig vorgebrachten Anklagen gegen unsere Bruderschaft dienen offenkundig auch dem Zweck, unsere Mission zu diskreditieren. Das werden wir nicht zulassen, sondern fortfahren, die katholische Lehre zu verkünden und die Sakramente in ihrer altehrwürdigen Form zu spenden .

Menzingen, den 27. Januar 2009

Bischof + Bernard Fellay
Generaloberer

Cañizares - Interview

2009-01-27T22:53:00.002Z

Intervista al cardinale Antonio Cañizares Llovera, prefetto della Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti
Nella liturgia la memoria
si fa storia e futuro per l'uomo

di Juan Manuel de Prada

Don Antonio Cañizares, nuovo prefetto della Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, ci ha dato appuntamento nel palazzo arcivescovile di Toledo. Quando arriviamo, puntuali, sta scendendo dall'automobile, dopo una visita pastorale. La mattina era stato a Madrid per incontrare il presidente del Governo che voleva congratularsi personalmente con lui per la recente nomina. Ma la stanchezza non sembra lasciare traccia in lui e, anche se insistiamo perché si riposi un po', ci obbliga a seguirlo nel suo ufficio. Don Antonio è un uomo generoso e operoso; ed è anche un uomo frugale, cordiale, di una semplicità contadina che rifugge lo sfarzo e gli atteggiamenti scostanti. È, anche, un uomo di piccola statura con un cuore grande, un uomo dall'umanità vivace, a fior di pelle, che sa appassionarsi quando l'occasione lo richiede e sa anche sorridere dolcemente, come quando mi permetto di scherzare sul trambusto delle ultime settimane, trascorse fra Toledo e Roma. Più che un principe della Chiesa sembra, a quest'ora del pomeriggio, un semplice parroco di campagna, pieno di entusiasmo per la sua vocazione.

Vorrei parlare proprio della nascita della sua vocazione, eminenza.

Da quando ho l'uso della ragione ricordo di aver voluto essere un sacerdote. Sono nato a Utiel, un paese della regione valenciana dove mio padre era capo dell'ufficio telegrafi, ma poi ha chiesto l'aspettativa e ci siamo trasferiti a Sinarcas, un paese vicino, dove i miei nonni avevano una fabbrica di farine. La mia vocazione precoce si è alimentata nel clima di fede della mia famiglia, dove non vi erano però state vocazioni religiose. Ho vissuto quella chiamata in tutta normalità, rendendola compatibile con i miei giochi infantili e le mie inquietudini adolescenziali. Sono nato il 15 ottobre; e ricordo che il primo libro che mi hanno portato i Re Magi è stato una biografia per bambini di santa Teresa. Inoltre all'epoca in cui ero aspirante di Azione Cattolica, il consigliere era molto "teresiano" e mi ha iniziato agli scritti e alla spiritualità della santa di Avila. Chi avrebbe mai detto allora che sarei diventato vescovo di quella diocesi! Dopo i primi studi, ho studiato latino e greco a Segorbe; sono poi andato a Valencia, dove ho iniziato gli studi di filosofia, che mi sarebbero serviti per entrare nei motivi profondi della mia vocazione.

E nell'approfondire questi motivi, ci sono stati momenti di cedimento?

No, anzi di consolidamento della fede. Nella mia ricerca è stato decisivo lo studio dell'epistemologia e anche della metafisica. Gli studi di filosofia hanno sviluppato la mia libertà di pensiero; inoltre ho avuto un direttore spirituale che mi ha sempre seguito, senza mai esercitare pressioni su di me. Sono poi andato a Salamanca dove ho studiato teologia. Sono stati anni molto sereni in cui ho scoperto autori come de Lubac, Congar, von Balthasar, Journet e Guardini, che mi hanno formato con grandissima naturalezza nel cammino che portava al sacerdozio. Ho concluso gli studi a Salamanca, e a sorpresa mi hanno avviato al dottorato in teologia pastorale; tutto questo in un momento di rinnovamento postconciliare in cui non sono mancati episodi di confusione. Il mio soggiorno a Salamanca mi aveva permesso di approfondire il significato della fedeltà alla Tradizione, che costituisce l'essenza stessa della Chiesa. Ho visto il concilio Vaticano ii non come una rottura rispetto alla Tradizione, ma come una conferma della Tradizione, aggiornata per poter essere offerta all'uomo del nostro tempo. In quegli anni una figura chiave è stata per me quella dell'indimenticabile Papa Paolo VI, con le sue lucide riflessioni sull'ateismo, la non credenza e la secolarizzazione. Il magistero di Paolo VI ha rafforzato la mia convinzione che l'elemento costitutivo della fede è il radicarsi in Dio, il fondare l'intera vita su Dio, rafforzando anche il mio senso di ecclesialità e il mio amore per la Chiesa. A tale proposito ricordo che, nel 1965 o 1966, quando ero diacono, ho letto un articolo dell'allora professor Ratzinger che affermava che la Chiesa non si riforma da fuori, ma da dentro. Più importante di quello che noi possiamo fare con la Chiesa è quello che Dio fa con la Chiesa, l'opera che Dio realizza nella Chiesa, nella quale noi uomini non siamo altro che strumenti nelle sue mani. E questa opera di Dio non poteva essere, chiaramente, la secolarizzazione che regnava in quel momento. Ciò che Dio, dall'interno della Chiesa, stava chiedendo non era un mero adattamento, un semplice cambiamento o "aggiornamento", ma un approfondimento negli aspetti che la costituiscono: la liturgia, la preghiera, la Parola di Dio, i sacramenti.

Come sono stati gli inizi del suo ministero sacerdotale?

Ai tempi del dottorato lavoravo come diacono nella parrocchia di sant'Alfonso, a Madrid. Avevo scelto come oggetto del mio studio la predicazione di san Tommaso di Villanova, che è stato uno dei miei grandi maestri e ha rafforzato la mia fedeltà alla Tradizione della Chiesa, rivelandomi che la forza del predicatore proviene dalle fonti della preghiera, dai Santi Padri e dall'incontro personale con Dio. Nel 1970, quando sono stato ordinato sacerdote, monsignor José María García Lahiguera, arcivescovo di Valencia, venuto appositamente a Sinarcas per l'ordinazione, mi disse: "Antonio, ti ordini sacerdote per essere santo; se non lo sarai, meglio che non ti ordini". Ho mantenuto con don José María un rapporto molto stretto che mi ha trasmesso una profondità spirituale e un senso ecclesiale saldi. Una volta ordinato sacerdote, ho concluso la mia tesi di dottorato e sono andato ad Alcoy, dove ho svolto la funzione di vicario nella parrocchia di Santa María, lavorando intensamente nella formazione di catechisti e professori di religione. Ho anche avuto la fortuna di convivere con studenti in un collegio universitario di ingegneri industriali e conoscere così direttamente i loro problemi. I giovani erano già esposti ad alcune correnti di "cambiamento per il cambiamento", di rottura un po' nichilista con il passato, che sfociavano inevitabilmente nel vuoto, nel far tacere Dio, nel fare dell'uomo un dio. Poi sono passato alla chiesa di San Gerardo, nel quartiere madrileno di Aluche, come vicario assegnato alla parrocchia, dedicandomi nello stesso tempo all'insegnamento nella Scuola superiore di pedagogia della fede e nella Commissione episcopale di insegnamento e catechesi. Poco dopo ho iniziato la mia attività come professore di teologia pastorale all'Università pontificia di Salamanca e di catechetica nell'Istituto di pastorale. In quegli anni ho capito che la catechesi doveva rendere ragione della fede; e questo mi ha fatto riflettere sul rapporto fra la fede e il pensiero contemporaneo, senza perdere di vista il fatto che la fede è certamente un dono che dà pienezza all'uomo, che dà pienezza anche alla ragione. È un concetto che ha orientato anche il mio lavoro nella Commissione della dottrina della fede, dalla metà degli anni Ottanta.

Lei, prima di occupare la sede primaziale di Toledo, è stato vescovo di due sedi emblematiche, Avila e Granada. Come ricorda quell'esperienza?

Quando mi hanno nominato vescovo di Avila, sono rimasto paralizzato dallo stupore. Quando il nunzio me lo ha comunicato, sono restato un po' in silenzio, e poi ho detto: Fiat voluntas tua, che sarebbe diventato il mio motto episcopale. Pochi giorni dopo la pubblicazione della mia nomina, ci fu una persona che volle dedicarmi un'ora del suo tempo a Roma. Mi spiegò cosa significava essere vescovo, e in particolare vescovo di Avila: mi ha detto che santa Teresa di Gesù e san Giovanni della Croce videro sempre in Dio la chiave e il fondamento di tutto. È questa la scelta che viene offerta all'uomo contemporaneo: vivere in Dio o non vivere in Lui; comprendere tutto a partire da Dio stesso, o vedere tutto come se fosse opera nostra. Santa Teresa ci ha insegnato a vedere un Dio molto "umanato", ci ha insegnato a vedere il volto umano di Dio nella persona di suo Figlio, concetto sul quale sta insistendo il nostro attuale Papa. La spiritualità teresiana ha fatto sì che si radicasse ancor di più nella mia vita il significato cristocentrico di tutto: è Gesù Cristo che ci rivela e ci dona Dio.

Poi è venuta Granada, che, se ho ben capito, l'ha aiutata a conoscere meglio un'altra donna fondamentale.

È vero. A Granada si è concluso il mio avvicinamento alla figura di quella gran donna che è stata Isabella la Cattolica, che avevo studiato durante la mia permanenza ad Avila. Santa Teresa e la regina Isabella sono indubbiamente le due donne più importanti della storia di Spagna. Granada, come è noto, fu l'ultima sede del dominio islamico in Spagna; e quando arrivo a Granada scopro che vi sta avendo luogo una penetrazione organizzata dell'Islam, che non è spontanea e neppure semplicemente frutto dei movimenti migratori. A tutto ciò dovevo dare una risposta, che non è stata quella di oppormi, bensì di rafforzare e consolidare l'identità cristiana promuovendo la religiosità popolare che - al di là di quegli aspetti che possono aver bisogno di una purificazione - è espressione profonda delle radici spirituali di un popolo. Lì ho scoperto che la regina Isabella portò a termine l'evangelizzazione di Granada istituendo vari monasteri di clausura nel quartiere di Albaicín. In effetti non vi può essere evangelizzazione senza preghiera, senza contemplazione, senza una testimonianza vera del Dio vivo, rivelato e manifestato in Gesù Cristo.

E poi viene Toledo.

Quando mi nominano arcivescovo di Toledo, mi ricordo provvidenzialmente di una conferenza del cardinale Ratzinger a cui avevo assistito. In essa aveva affermato che l'unità nella fede fra i popoli germanici e quelli latini, superando l'arianesimo, era stata raggiunta nel terzo concilio di Toledo. E quell'unità - sosteneva Ratzinger - fu il seme di unità per la Spagna e, ancor di più, di unità per l'Europa. Dall'unione dei popoli germanici e latini nella fede sorge una cultura nuova che non era stata possibile fino ad allora; e anche una morale nuova che si sarebbe delineata nei successivi concili toledani. Poi, con l'invasione musulmana, i mozarabi rimarranno a Toledo conservando il proprio rito, nonostante la persecuzione e la discriminazione sociale che subirono. Ciò fu possibile perché il lavoro svolto dai concili toledani aveva favorito un radicamento profondo della fede. A Toledo si vede come tutta la storia successiva della Spagna è, come dice Julián Marías, un tentativo di recuperare la Spagna perduta. La Spagna si costruisce proprio a partire dalla fede cattolica; poiché, sebbene vi abbiano coesistito strutture politiche diverse, l'identità spagnola era segnata dall'ecclesialità, dal vincolo con la sede di Pietro. Giungiamo così al xv secolo, con l'imponente figura della regina Isabella, che quando si recava a Toledo non risiedeva in un palazzo, bensì nella cattedrale; e dalle sue stanze assisteva alla messa. Inoltre ogni volta che dalla Castiglia si recava in Andalusia passava per Guadalupe, un santuario dell'arcidiocesi di Toledo. È lì dove autorizza il viaggio di Colombo, a condizione che le terre scoperte siano evangelizzate. Ha così inizio la più grande impresa di tutta la storia spagnola, cioè l'evangelizzazione dell'America e, di conseguenza, la creazione di una nuova umanità che, senza rinnegare quanto di buono e di grande vi era in quelle civiltà indigene, avrebbe loro aperto l'orizzonte della redenzione. Da Toledo si capisce benissimo che, se la Spagna smettesse di essere cattolica, smetterebbe di essere Spagna.

Due tratti distintivi di questa identità cattolica toledana sono la festa del Corpus Domini e la forza del suo seminario.

La festa del Corpus Domini non è un fatto isolato, anzi caratterizza il radicato senso eucaristico di questa diocesi, dove nacquero le prime confraternite eucaristiche della Spagna. L'Eucaristia è il centro della vita della Chiesa; e a Toledo l'ecclesialità nasce proprio dall'Eucaristia. Riguardo al seminario, devo riconoscere l'eredità impagabile che ho ricevuto dai cardinali Francisco Álvarez Martín e Marcelo González Martín, senza dubbio uno dei vescovi che ha saputo applicare meglio gli insegnamenti del concilio Vaticano ii. Don Marcelo ha rafforzato la comunione con la Chiesa dedicandosi al rinnovamento dei seminari spagnoli, accusati in quel momento di essere retrogradi. Si è così riusciti a far sì che Toledo abbia dato in questi anni quattrocento sacerdoti, che la loro età media sia di 46 anni, che il numero dei seminaristi sia, in termini comparativi con la popolazione della diocesi, il più alto della Spagna. A Toledo vi è inoltre un senso missionario molto forte. Io non ho fatto altro che custodire l'eredità ricevuta, consapevole del ruolo che il Primate svolge nella Chiesa spagnola.

Ora che è stato chiamato a Roma, sarà molto importante la visione che offrirà della Spagna nella Santa Sede. Non crede che la Spagna sia un luogo fondamentale per capire quello che sta accadendo in Occidente?

Credo che la Spagna, con connotazioni che ci sono proprie, è immersa nella cultura che oggi domina in Occidente, plasmata in nuove disposizioni giuridiche che cercano di rimodellare il significato originario della natura umana, della famiglia, dei diritti umani, e così via. Senza pretendere che la Spagna sia al centro di tutto, è evidente che il suo significato è centrale nel contesto attuale del cristianesimo. E il ruolo che in questo momento deve svolgere la Chiesa in Spagna è fondamentale. Ciò non significa che la Chiesa spagnola debba contrattaccare, o reagire con paura; deve semplicemente presentare all'uomo del nostro tempo la Tradizione ereditata, che non è una tradizione morta, ma un motore per portare a termine le grandi gesta umane che ci hanno costituito come spagnoli, dal riconoscimento del diritto delle genti promosso dalla Scuola di Salamanca fino all'unità raggiunta fra i diversi popoli della Spagna. La Spagna svolge inoltre un ruolo molto importante sull'altra riva dell'Atlantico, poiché continua a essere uno specchio nel quale si guardano i nostri fratelli ispanoamericani. Poco tempo fa ho tenuto una conferenza nell'Università Cattolica del Cile sulle radici cristiane della Spagna e dell'Europa, che così insensatamente stiamo rinnegando, e alla fine mi hanno detto che avevo descritto con esattezza l'attuale situazione del Cile, che è simile alla nostra poiché la Spagna è il suo punto di riferimento. La Chiesa in Spagna deve esserne consapevole e deve proporre senza alcun timore la sua ricchezza. Questa ricchezza è Gesù Cristo, il Logos fatto carne che, come tante volte ha affermato Papa Benedetto XVI, si dona a noi per amore. La Chiesa in Spagna deve realizzare il compito chiaramente definito di affermare la verità di Gesù Cristo, un'affermazione che non va contro nessuno, bensì a favore di tutti. Questa verità si esprime e si realizza nell'amore; per questo nessuna forza politica, né sociale, o di altro tipo, deve temere la Chiesa. Stiamo semplicemente offrendo un futuro all'umanità, apertura alla speranza. La Chiesa in Spagna, in questa circostanza storica, deve dire con forza sì all'uomo, sì alla vita, sì al matrimonio fra un uomo e una donna, sì alla famiglia, sì ai diritti umani fondamentali, sì a una solidarietà reale ed effettiva fra gli uomini, sì a una nuova economia, sì a un nuovo ordine che si riconosca in Dio, che si affermi in Dio, in quel Dio che si è rivelato a noi con il volto umano di Gesù.

Suppongo che per lei, eminenza, sarà molto duro lasciare Toledo.

Effettivamente lasciare Toledo è uno strappo, uno spogliamento; ma lo vivo come un'esperienza di unità con la Chiesa, come quella che racconta san Paolo nella sua lettera ai Filippesi. Lo spogliarsi di se stessi è la grande speranza dell'umanità, è un'esperienza che visse Abramo, il cui esempio mi sta aiutando molto in questi giorni: "Va verso la terra che ti mostrerò". Anch'io vado verso una terra promessa, terra di futuro. Dio mi conduce dove sta il futuro, che è accanto a Pietro, con Pietro, sempre con Pietro. Vado inoltre alla Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti. Dov'è il futuro dell'uomo se non nell'adorazione di Dio? Il Papa sta insistendo in tutti i modi su questo punto. Basta leggere il suo bellissimo libro Introduzione allo spirito della liturgia, che è il mio programma di azione come prefetto della congregazione. L'adorazione è l'offerta a Dio, è il riconoscimento di Dio quale centro di tutto, quel Dio che non è antagonista dell'uomo, ma al contrario, che va incontro all'uomo, lo innalza lo nobilita. Dinanzi a Lui l'uomo può solo dire: "Sono qui, mi offro in tutto quello che Tu mi hai dato, che è proprio la persona di Cristo. Attraverso la liturgia, Cristo si fa presente nella Chiesa, che non è semplicemente una società che prosegue la "causa di Gesù", ma è Gesù stesso presente e operante in essa. Nella liturgia ci sentiamo trasformati poiché vediamo ogni cosa a partire da Dio, e di conseguenza, trasfigurati dal suo amore, che si realizza nell'Eucaristia. Nella liturgia, Dio va incontro all'uomo, Dio parla all'uomo come amico, gli rivela la sua intimità, fa sì che penetri il suo segreto e la sua verità.

Benedetto XVI ha insistito molto sul carattere della tradizione come elemento costitutivo della fede della Chiesa. Nelle sue catechesi sui Santi Padri, nelle sue omelie e nei suoi discorsi, si riflette costantemente questo pensiero.

Di fatto la tradizione per eccellenza, l'evento fondamentale della tradizione è l'Eucaristia. Lo dice san Paolo: "Vi ho dato quello che ho ricevuto". L'Eucaristia è fondamentalmente tradizione, dono della realtà unica che la Chiesa ha e che costituisce la Chiesa, Gesù Cristo. E la Chiesa di Gesù Cristo è stata e sarà sempre tradizione, mai rottura con quanto ha ereditato. Alcuni hanno sostenuto che la riforma conciliare rompeva con la liturgia precedente, ma in realtà è il contrario: si trattava di dare quello che si era ricevuto, con fedeltà e, ovviamente, con il naturale aggiornamento di cui alcune forme avevano bisogno. Perciò penso che il vero rinnovamento della liturgia è assumere la tradizione, rendendo possibile una Chiesa in grado di donare quello che è la sua ricchezza, vita e pensiero, quello che ha trasformato la storia e generato un'umanità nuova. La liturgia è memoria, ma memoria non di un passato inerte, bensì di qualcosa che si sta realizzando davanti a noi e che si deve ancora compiere nella sua pienezza.

Non le sembra che noi cattolici abbiamo spesso fatto di questa memoria viva lettera morta? Quando un cattolico dice, ad esempio, nella messa, "Vieni Signore Gesù!", lei crede che sia pienamente consapevole di quello che sta dicendo?

Purtroppo non siamo più consapevoli del fatto che dicendo "Vieni Signore Gesù!" stiamo ripetendo il marana tha di san Paolo (1 Corinzi, 16, 22) e dell'Apocalisse (22, 20), e non lo colleghiamo neppure alla frase del Padre Nostro "venga il tuo regno". Abbiamo fatto delle parole liturgiche una routine. Quel "Vieni Signore Gesù!" è detto da una comunità che sta vivendo nelle difficoltà e che anela il ritorno del suo Salvatore. E, naturalmente, se lo dicessimo con tutta la verità che è lì contenuta, staremmo esprimendo anche tutto lo "spirito della liturgia", poiché staremmo chiedendo che quanto sta accadendo lì diventi realtà storica e visibile per gli uomini e santifichi anche il futuro dell'uomo: la vita eterna. Recuperare la liturgia, recuperare l'Eucaristia domenicale deve essere uno degli impegni della Chiesa: su questo punto hanno insistito molto gli ultimi due Papi. È necessario superare la "routinizzazione"; è necessario portare avanti una formazione profonda nella liturgia.

Ossia una catechesi della liturgia.

Una catechesi della liturgia, in effetti. Anche, che tutto nella catechesi conduca alla liturgia. Si sono molto separate liturgia e catechesi; il catechismo della Chiesa cattolica invece le unisce pienamente. Torniamo ora al "Vieni Signore Gesù!" che lei ha citato prima. Se prendiamo dei testi catechetici ed esaminiamo come vengono considerate queste realtà ultime, osserviamo che spesso non vengono trattate o, se lo sono, vengono viste come una sorta di utopia o di escatologia sociale. Sono sparite la risurrezione della carne (e questo ha condizionato anche la traduzione stessa del Credo), la vita eterna, la retribuzione personale, lo stare realmente con Dio. E così la fede si trasforma in un secolarismo più o meno spiritualista. Un'assenza simile constatiamo se esaminiamo come questi testi catechetici trattano la Creazione. Se non c'è Creazione, non c'è vita eterna: l'uomo è solo di questo mondo, puro immanentismo. Questo snaturamento dei dogmi della fede si è cristallizzato nella presentazione del "Gesù dei valori", il Gesù che funge da mero modello morale da imitare; in tal modo la stessa crocifissione si può presentare, come si legge in qualche libro, come una sorta di incidente sul lavoro. Si perdono così i valori di sacrificio, redenzione, espiazione, riconciliazione, misericordia che ci salva dal peccato, dall'abisso della morte e dall'inferno. Non si parla neppure dell'inferno, altra realtà assente, come è assente il peccato originale. E così la fede si trasforma in un moralismo facilmente sostituibile da qualsiasi altro.
Potremmo continuare all'infinito, poiché la conversazione di don Antonio è fluviale e inesauribile. Ma la memoria del mio registratore purtroppo si è esaurita. Nel congedarmi dal cardinale arrivo a pensare che forse il trambusto degli spostamenti fra Roma e Toledo, senza che la stanchezza sembri aver lasciato traccia in lui, si possa spiegare come un caso miracoloso di bilocazione. Per noi cattolici spagnoli la sua imminente partenza da Toledo è uno strappo molto profondo che ci fa soffrire; ma nello stesso tempo ci colma di speranza per le sfide che lo attendono a Roma. È un uomo che sa voler bene e sa farsi voler bene. E di questa capacità di amare e di farsi amare siamo sicuri che beneficerà la Chiesa universale.

(©L'Osservatore Romano - 28 gennaio 2009)

Statement

2009-01-25T14:15:00.003Z

Concerning the Decree of the Congregation for Bishops .

The International Federation Una Voce welcomes with joy the Decree of the Congregation of Bishops which remits the censure of latae sententiae excommunication from the four bishops of the Society of St. Pius X.

In his Letter to the Bishops of the Church [7th July 2007] which accompanied the Motu Proprio Summorum Pontificum, our Holy Father Pope Benedict XVI said the positive reason which motivated his decision to issue the Motu Proprio was the "matter of coming to an interior reconciliation in the heart of the Church." Pope Benedict explained that in looking back over the past to the divisions which have rent the Body of Christ at critical moments in the history of the Church "not enough was done by the Church's leaders to maintain or regain reconciliation and unity." No one can doubt that our Holy Father, in this courageous decision to lift the excommunications, has made clear his intention to heal the wounds of division.

Our Holy Father has acted as one would expect from a good shepherd who loves his flock. With great pastoral solicitude the Vicar of Christ wishes to unite his family before divisions become too entrenched. The members of the International Federation Una Voce, whose members all over the world attend the usus antiquior Masses celebrated by all the traditional priestly societies, and by priests in their parishes, pray for fraternal cooperation and a unity of purpose across the traditional spectrum. It is now incumbent on everyone, the leadership and priests of the Society of St Pius X, the leadership and members of all the traditional societies, and the bishops of the world, to unite behind the throne of Peter in these difficult days for Holy Mother Church which is under increasing attack from the secular world.

Pope Benedict XVI has shown great moral courage in seeking reconciliation and unity. The International Federation now looks to all the Church's leaders to show courage and charity in equal measure. There is much work to be done but we can do no other than to respond with fervour and filial obedience to the call of the Supreme Pontiff.

Leo Darroch – Executive President.

24 January 2009.

50 years of Vatican II and the Pope's gestureAn Editorial of L'Osservatore Romano

2009-01-24T16:58:00.002Z

Il Vaticano II
e il gesto di pace del Papa

Mezzo secolo fa, il 25 gennaio 1959, l'annuncio del Vaticano II da parte di Giovanni XXIII fu una clamorosa sorpresa, che di colpo oltrepassò i confini visibili della Chiesa cattolica. Già il giorno successivo l'arcivescovo di Milano - che nel 1963 sarebbe divenuto Paolo VI - definì il futuro concilio un "avvenimento storico di prima grandezza", cioè "grande oggi, per domani; grande per i popoli e per i cuori umani; grande per la Chiesa intera e per tutta l'umanità".

Il cardinale Montini - che del predecessore seguì le tracce, facendo proprio il concilio e assumendone la guida, tanto discreta e paziente quanto determinata e ferma - vide subito, e con chiarezza, le prospettive storiche e religiose del Vaticano II. La più vasta assemblea mai celebrata nella storia fu intuita e aperta da un Papa settantottenne, un secolo dopo l'interruzione del Vaticano I (voluto da Pio IX quasi alla stessa età), portando con coraggio alla luce un'idea già ventilata sotto i pontificati di Pio XI e Pio XII.

Ai sette anni della preparazione e della celebrazione del concilio (1959-1965) seguirono i decenni della sua recezione, non conclusa - si pensi al periodo necessario per l'applicazione dei decreti tridentini che rimodellarono il cattolicesimo - e che fu l'argomento, nel 1985, di un'assemblea sinodale voluta da Giovanni Paolo II, che il concilio visse da giovane vescovo. Una recezione controversa e non facile per l'incidenza delle decisioni conciliari nella vita della Chiesa, nella liturgia, nella missione, nei rapporti con le altre confessioni cristiane, l'ebraismo, le altre religioni, con l'affermazione della libertà religiosa, nell'atteggiamento verso il mondo.

Ultimo Papa ad avere partecipato in pieno e con passione - come giovanissimo teologo - al concilio, Benedetto XVI ha delineato nel 2005 l'interpretazione cattolica del Vaticano II: un avvenimento che va letto non nella logica di una discontinuità che, assolutizzandolo, lo isolerebbe dalla tradizione, ma in quella della riforma, che lo apre al futuro. Un concilio che, come tutti gli altri, deve essere storicizzato e non mitizzato, inseparabile dai suoi testi, che proprio dal punto di vista storico non possono essere contrapposti a un supposto "spirito" del Vaticano II.

I buoni frutti del concilio sono innumerevoli e tra questi vi è ora il gesto di misericordia nei confronti dei vescovi scomunicati nel 1988. Un gesto che sarebbe piaciuto a Giovanni XXIII e ai suoi successori, e un'offerta limpida che Benedetto XVI, Papa di pace, ha voluto rendere pubblica in coincidenza con l'anniversario dell'annuncio del Vaticano II, con l'intenzione chiara di vedere presto sanata una frattura dolorosa. Intenzione che non sarà offuscata da inaccettabili opinioni negazioniste e atteggiamenti verso l'ebraismo di alcuni membri delle comunità a cui il vescovo di Roma tende la mano.

A mezzo secolo dall'annuncio, il Vaticano II è vivo nella Chiesa. Così come il concilio resta nelle mani di ogni fedele perché più chiara e forte sia la testimonianza nel mondo di quanti credono in Cristo.
g. m. v.

2009-01-24T13:03:00.003Z

DECREE OF THE CONGREGATION FOR BISHOPS

Monsignor Marcel Lefebvre, Archbishop-Bishop Emeritus of Tulle, notwithstanding the formal canonical warning of 17 June last and the repeated appeals to desist from his intention, has performed a schismatical act by the episcopal consecration of four priests, without pontifical mandate and contrary to the will of the Supreme Pontiff, and has therefore incurred the penalty envisaged by Canon 1364, paragraph 1, and canon 1382 of the Code of Canon Law.

Having taken account of all the juridical effects, I declare that the above-mentioned Monsignor Marcel Lefebvre, and Bernard Pellay, Bernard Tissier de Mallerais, Richard Williamson and Alfonso de Galarreta have incurred ipso facto excommunication latae sententiae reserved to the Apostolic See.

Moreover, I declare that Monsignor Antonio de Castro Mayer, Bishop emeritus of Campos, since he took part directly in the liturgical celebration as co-consecrator and adhered publicly to the schismatical act, has incurred excommunication latae sententiae as envisaged by canon 1364, paragraph 1.

The priests and faithful are warned not to support the schism of Monsignor Lefebvre, otherwise they shall incur ipso facto the very grave penalty of excommunication.

From the Office of the Congregation for Bishops, 1 July 1988.

Cardinal Bernardin Gantin

Prefect of the Congregation for Bishops

Official responses of the Cardinalatial Commission of 1986,according to the Pontifical Commission Ecclesia Dei

2008-10-26T19:47:00.001Z

Risposte del Cardinale Presidente

della Pontificia Commissione “Ecclesia Dei” a certi quesiti

Dal momento che alla Pontificia Commissione “Ecclesia Dei” sono giunte frequenti domande sulle ragioni del Motu Proprio “Summorum Pontificum”, delle quali alcune si fondano sulle prescrizioni del Documento “Quattuor abhinc annos” inviato dalla Congregazione per il Culto Divino ai Presidenti delle Conferenze Episcopali, il 3 ottobre 1984, il Presidente della stessa Commissione, l’Em.mo Card. Dario Castrillon Hoyos ha ritenuto opportuno dare le seguenti risposte:

Domanda: è lecito riferirsi alla Lettera “Quattuor abhinc annos”, per regolare le questioni attinenti alla celebrazione della Forma straordinaria del Rito Romano, cioè secondo il Messale Romano del 1962?

Risposta: evidentemente no. Poiché, con la pubblicazione del Motu Proprio “Summorum Pontificum” vengono a decadere le prescrizioni per l’uso del Messale del 1962, precedentemente emanate dalla “Quattuor abhinc annos” e, successivamente, dal Motu Proprio del Servo di Dio Giovanni Paolo II “Ecclesia Dei Adflicta”.

Infatti, lo stesso “Summorum Pontificum”, fin dall’art. 1, afferma esplicitamente che: “le condizioni per l’uso di questo Messale stabilite dai documenti anteriori “Quattuor abhinc annos” e “Ecclesia Dei” vengono sostituite”. Il Motu Proprio enumera le nuove condizioni.

Quindi non ci si potrà più riferire alle restrizioni stabilite da quei due Documenti, per la celebrazione secondo il Messale del 1962.

Domanda: Quali sono le sostanziali differenze tra l’ultimo Motu Proprio e i due precedenti Documenti attinenti a questa materia?

Risposta: La prima sostanziale differenza è certamente quella che ora è lecito celebrare la Santa Messa secondo il Rito straordinario, senza più il bisogno di un permesso speciale, chiamato “indulto”. Il Santo Padre Benedetto XVI, ha stabilito, una volta per tutte, che il Rito Romano consta di due Forme, alle quali ha voluto dare il nome di “Forma Ordinaria” (la celebrazione del Novus Ordo, secondo il Messale di Paolo VI del 1970) e “Forma Straordinaria” (la celebrazione del Rito gregoriano, secondo il Messale del B. Giovanni XXIII del 1962) e ha confermato che questo Messale del 1962 non è mai stato abrogato. Altra differenza è che nelle Messe celebrate senza il popolo, ogni sacerdote cattolico di rito latino, sia secolare sia religioso, può usare l’uno o l’altro Messale (art. 2). Inoltre, nelle Messe senza il popolo o con il popolo, spetta al parroco o al rettore della chiesa, dove si intende celebrare, a dare la licenza a tutti quei sacerdoti che presentano il “Celebret” dato dal proprio Ordinario. Se questi negassero il permesso, il Vescovo, a norma del Motu Proprio, deve provvedere a che sia concesso il permesso (cfr. art. 7).

E’ importante sapere che già una Commissione Cardinalizia “ad hoc”, del 12 dicembre 1986, formata dagli Em.mi Cardinali: Paul Augustin Mayer, prefetto della Congregazione per il Culto Divino, Agostino Casaroli, Bernardin Gantin, Joseph Ratzinger, William W. Baum, Edouard Gagnon, Alfons Stickler, Antonio Innocenti, era stata creata “per volontà del Santo Padre, allo scopo di esaminare gli eventuali provvedimenti da prendere per ovviare alla constatata inefficacia dell’Indulto Pontificio “Quattuor abhinc annos”( circa il ripristino della cosiddetta ‘S. Messa Tridentina’ nella Chiesa Latina col Messale Romano dell’Edizione tipica del 1962), emanato dalla Congregazione per il Culto Divino con Prot. N. 686/84 del 3 Ottobre 1984”. Questa Commissione aveva proposto al Santo Padre Giovanni Paolo II, già allora, a tale scopo, alcuni sostanziali elementi, che sono stati ripresi nel Motu Proprio “Summorum Pontificum”.

Mi permetto di fare una sintesi del verbale che presenta gli interventi degli Em.mi Cardinali per capire come i Documenti posteriori rispecchiano sostanzialmente la visione che una Commissione cardinalizia così importante ha avuto poco tempo dopo “Quattuor abhinc annos”. Infatti si è affermato che:

- “premura, desiderio e mente del Santo Padre (Giovanni Paolo II) era la promozione della concordia interna nella Chiesa e l'edificazione, per essa, dei fratelli”;

- “ciò andava realizzato anche attraverso la primaria ricomposizione della comunione nella pratica della "lex orandi", qual è la sana attuazione della riforma liturgica, pur nel doveroso rispetto delle legittime esigenze di gruppi minoritari ma, spesso, distinti non solo per piena ortodossia teorica ma anche per autentica esemplarità di pratica di vita cristiana intensamente vissuta e di sincero e devoto attaccamento alla Sede Apostolica”;

- “pertanto, doveva essere impegno di coscienza da parte di tutti: Vescovi, sacerdoti e fedeli, di rimuovere gli arbìtri scandalosi che una mal compresa "creatività" ha prodotto, dando luogo alle cosiddette "Messe selvagge" e ad altre dissacrazioni che hanno ferito molti dei predetti fedeli alienandoli dalla facilità d'accoglimento della riforma liturgica e dei nuovi Libri Rituali, compreso il Messale, erroneamente apparsi, purtroppo, e, proprio per tale inedificante desacralizzazione, quasi come causa di essa”.

Nella stessa Commissione si proponeva che:

- “venisse ribadito, da parte del Dicastero competente, che il Papa voleva la pacificazione interna tra tutti i fedeli delle Chiese locali mediante l'attuazione concreta della concessione da Lui fatta con l'Indulto”;

- “venisse eseguita, da parte dei Vescovi, la volontà del Sommo Pontefice ponendosi spiritualmente in sintonia con le Sue intenzioni”.

- “venisse data risposta adeguata, da parte dei Vescovi, a coloro che volessero scoraggiare l'attuazione dell'Indulto, presentandolo come motivo di divisione anziché di ricomposizione. La risposta doveva essere non polemica ma pastorale, spiegando, con delicatezza e pazienza, la lettera e lo spirito dell'Indulto”.

Inoltre si affermava con autorità che:

- “il vero problema in questione non sembrava essere tanto la conflittualità artificiale che l'Indulto intendeva risolvere, quanto piuttosto quella che era a monte di essa e che ne era stata la vera causa e, cioè, la conflittualità tra la retta attuazione della riforma liturgica ed il tollerato abusivismo prodotto dalla incontrollata fantasia. Quindi, oltre l'Indulto, si richiedeva un intervento di ben altro livello generale da parte della Santa Sede per eliminare il predetto abusivismo deformatore della riforma liturgica conciliare”;

- “l'Indulto, così come si presentava, per un verso, dava l'impressione che la Messa in latino, cosiddetta "Tridentina", fosse una realtà inferiore e di second'ordine, la quale veniva ripristinata solo per tollerante commiserazione di chi la richiedeva e, per altro, dava l'impressione, proprio con tutte le pesanti condizioni che conteneva, che la stessa Santa Sede la considerava tale e che non l'avrebbe concessa se non fosse stata costretta a farlo”;

- “occorreva ribadire e chiarire ai Vescovi la vera volontà del Santo Padre, la quale consisteva, non negativamente, in una concessione di tolleranza, ma, positivamente, in una vera e propria iniziativa pastorale presa non per quietare la reazione agli abusi, ma per ricomporre il dissidio in riconciliazione”.

- “bisognava togliere tutte le condizioni contenute nell'Indulto, per eliminare l'impressione avuta dai Vescovi che la Santa Sede non lo voleva e l'impressione da parte dei fedeli, che chiedessero una cosa quasi mal tollerata dalla Santa Sede”.

Negli interventi degli Em.mi Presuli emergeva che:

- “si era favorevoli alla concessione dell'Indulto a tutti i fedeli e sacerdoti che intendessero servirsene "in aedificationem" e senza strumentalizzazione anticonciliare”;

- “occorreva fare capire ai Vescovi che l'Indulto corrispondeva ad una volontà del Papa da osservare e occorreva di far capire ai fedeli che dovevano chiedere con rispetto l'attuazione della volontà del Papa, cosicché i Vescovi, di fronte a richieste rispettose, non avessero più motivo di rifiutarsi”.

- “bisognerebbe domandarsi se per favorire la riconciliazione, era proprio necessario chiedere il consenso del Vescovo per celebrare la S. Messa in latino”;

- “come atteggiamento generale sarebbe da attenuare la rigorosità delle condizioni limitative dell'Indulto stesso e di eliminare quelle aggiuntive dei Vescovi”;

- “per quanto riguardava la riserva ai Gruppi, poiché l'Indulto fu concepito per essi, bisognava mantenerla, ma iuxta modum, e, cioè, per un verso non intendendo per Gruppi tre o quattro persone e, per l'altro non proibendo che ai Gruppi che hanno preso l'iniziativa, possano, poi, aggiungersi altre persone nella pratica della concessione ottenuta”.

Nella stessa Commissione si faceva presente che:

- “non c’era difficoltà per consentire le letture in lingua volgare”;

- “quanto all'uso facoltativo del Lezionario, c’era qualche riserva, temendo qualche confusione a causa della non perfetta corrispondenza di esso ai calendari dei due Messali, mentre non si vedeva nessuna difficoltà per consentire l'uso dei Prefazi del nuovo Messale”.

- “sarebbero da togliere le condizioni aggiunte dai Vescovi ed anche quelle relative alle chiese non parrocchiali ed ai gruppi contenute nell'Indulto”.

- “premesso che il latino, come espressione di unità non può e non deve scomparire dalla Chiesa, e desiderando i Vescovi più di essere "aiutati" che di essere troppo "rispettati" nelle loro prerogative, occorreva venire loro incontro riducendo la complessa casistica condizionante dell'Indulto a criteri di maggiore semplicità; si poteva così anche eliminare l'impressione che, con quelle condizioni, la S. Sede volesse far capire di aver concesso l'Indulto solo "obtorto collo”. Inoltre, nel far questo, si poteva evidenziare la coerenza evolutiva anche dei provvedimenti pontifici correttivi ovviando a loro contraddittorie contrapposizioni”.

Citando quindi il n. 23 della "Sacrosanctum Concilium" “a proposito dei criteri che devono essere osservati nella conciliazione tra tradizione e progresso nella riforma liturgica, ed il n. 26 dello stesso documento conciliare, a proposito delle norme che devono presiedere a tale riforma, come derivanti dalla natura gerarchica e comunitaria della liturgia, si proponeva di insistere, nell'eventuale documento di revisione dell'Indulto, sull'oggettività e non sull'arbitrarietà della attuazione della riforma liturgica; ugualmente di far capire come, sia l'uso della lingua latina e sia quello dell'una o dell'altra edizione del Messale Romano, vada considerato nell'ambito di tale logica; di concedere, almeno nelle grandi città, che nei giorni festivi si possa celebrare in ogni chiesa una s. Messa in latino con libera scelta dell’una o dell’altra edizione tipica (1962 o 1980) del Messale Romano”.

- “si è proposto, altresì, di allargare la concessione dell’Indulto anche agli Ordinari, ai Superiori Generali o Provinciali religiosi ed altri”.

- “circa la necessità o meno dell’assenso del Vescovo per la celebrazione della S. Messa in latino, è stato ricordato che Paolo VI ebbe a dire che, per se, il Sacerdote, privatamente, dovrebbe celebrare in latino, in quanto la concessione fatta per l'uso delle lingue volgari è soltanto di ordine pastorale, per consentire ai fedeli di comprendere i contenuti del rito e, così, partecipare meglio”.

- “si è ribadita la necessità di lasciare libera l'opzione dell'uso dell'uno o dell'altro Messale per la celebrazione della S. Messa in latino”.

- “circa il tipo d'intervento si opterebbe per un nuovo documento pontificio (Papale) in cui, facendosi il punto sull'attuale reale situazione della riforma liturgica, si stabilisse chiaramente la citata libertà di scelta fra i due Messali in latino, presentando l'uno come sviluppo e non come contrapposizione dell'altro ed eliminando l'impressione che ogni Messale sia il prodotto temporaneo di ciascuna epoca storica”.

- “riferendosi alle precedenti premure espresse, si è ribadita la necessità di assicurare l'evidenza della logica linearità evolutiva dei documenti della Chiesa e della libera opzione tra i due Messali per la celebrazione della S. Messa e si è proposto di evidenziare che essi non possono essere considerati se non l'uno come sviluppo dell'altro giacché le norme liturgiche, non essendo delle vere e proprie "leggi", non possono essere abrogate ma surrogate: le precedenti nelle successive”.

Di tutto questo si è fatta relazione al Santo Padre.

2008-09-11T02:12:00.001+01:00

On Apostles and Bishops

In one passage of his writings impugning the validity of the 1968 episcopal ordination rite promulgated by Paul VI, sedevacantist Fr. Anthony Cekada responds to an anticipated objection.

Since everyone agrees that the sacramental form must signify the power of the order conferred, Fr. Cekada must deny that any episcopal powers are signified in Paul VI’s form. Now he has confused the whole question which he himself raised by failing to point out that Paul VI designated the entire consecratory prayer of the rite, which contains explicit references to properly episcopal powers, as the “form”; the passage invoking the “power which is from You, the governing Spirit . . .”, which Fr. Cekada maintains cannot confer episcopacy, was decreed to be essential and necessary for validity. There is more that can be said on this point and the ensuing certainty that, regardless of what one thinks of the “Spiritum principalem” phrase, anyone ordained with the entire consecratory prayer has been ordained with a valid form (see my post of June 17). But let us focus on the “Spiritum principalem” passage and consider what Fr. Cekada says about its reference to the Spirit given to the apostles who founded the Church in every place. Anticipating the objection that this reference signifies episcopal power, insofar as only a bishop has the apostolic power to found Churches (dioceses), a sedevacantist will reply that the apostles’ power to found Churches (and thereby the Church in a portion thereof) was extraordinary, and that only the Pope now founds Churches by expressly or tacitly establishing a new jurisdiction over a particular flock.

Unfortunately for Fr. Cekada, it has always been normal to refer to great missionary bishops as “founders” of the Church in various lands—think of St. Patrick, St. Augustine of Canterbury and St. Boniface. The Roman Breviary itself contains the following about St. Augustine of Canterbury: “Ordained bishop by order of [Pope] Gregory, he established the see of Canterbury . . .”. Of course the power to govern the Church of Canterbury was not held by Augustine without the consent of Pope Gregory, but as I pointed out in my February 2, 2007 article on this site, the episcopal character is by its very nature an aptitude to rule the Church of God (cf. Acts of the Apostles 20:28), and therefore to found it , in hierarchical communion with the Pope, when one is the first bishop of a new territory. At least the Roman Breviary would agree in its Lectio for Augustine of Canterbury. Conclusion: there is no justification for doubting that in an ordination rite the episcopal power is signified by the invocation of the Spiritum principalem once given to the apostles who founded the Church in every place—after all, it is bishops who are traditionally considered “successors of the apostles”, and St. Pacian of Barcelona went so far as to mention that bishops were called “apostles”. As I have pointed out before, the Roman Missal speaks of the principatus of the apostles and calls a holy confessor bishop principem. If the ancient Roman Pontifical phrase summam ministerii tui univocally designates only the episcopate and not the papacy (recall that the Pope is the supreme minister of the ministers of God . . .), then Paul VI’s reference to the apostles having founded the Church through the power and governing Spirit now given to the ordinand, in an ordination rite, should be seen as also signifying the episcopal power whereby those apostles have successors. More on this in a future post.

STATEMENT BY BR. ANSGAR SANTOGROSSI, OSB

For several years stories have been appearing on the Internet about me and a woman named Cameo Garrett. They attribute words and actions to me which are either false or completely out of context. I did not lead Cameo Garrett on or exploit her in any way. She herself wrote to me and an Abbey employee at the time that I had always been good, honorable and above reproach toward her.

An alternative newspaper article published in 2002 was soon mentioned on a site with apparently sexual themes which turned up on Google. More recently, my name has appeared on the Google search engine associated with apparently inappropriate sites. An investigation by a Mount Angel Abbey IT employee disclosed that a domain associated with my name had been registered under false physical and email addresses and perhaps a false company name. Whatever the reasons may be for these sites’ connection with my name, I have nothing to do with them.

2008-08-05T08:43:00.001+01:00

È morto Aleksandr Solzenicyn
L'uomo che si oppose al male

Perseguitato dal comunismo sovietico criticò aspramente qualsiasi ideologia

di Adriano Dell'Asta

Si racconta che un giorno abbiano chiesto a Hans Urs von Balthasar quale libro del XX secolo avrebbe salvato in un ipotetico naufragio su un'isola deserta; e la risposta sarebbe stata: Arcipelago Gulag. Può sembrare strana questa scelta; uno dei più grandi teologi cattolici, dotato fra l'altro di un'eccezionale sensibilità artistica, che indica quello che di solito è ritenuto il libro maggiormente politico di un autore che ha rappresentato come il prototipo dell'opposizione al comunismo.
E invece la scelta ha una correttezza teologica, artistica e umana impressionante.
Nel secolo della riduzione di tutto a politica, quando per questa riduzione e per le ideologie che l'avevano generata (il nazismo e il comunismo) l'umanità ha conosciuto abissi di negazione mai visti prima, quando intere società sono state frantumate, quando il volto della natura è stato deturpato definitivamente, quando "gli uomini hanno dimenticato Dio": ecco proprio là dove tutte queste tragedie si sono consumate, l'opera di Solzenicyn si pone come una sorta di baluardo che prova il contrario di questa riduzione e una possibilità di uscita da queste tragedie.
Non è un'opera essenzialmente politica il suo Arcipelago, là dove si legge: "Chiuda pure il libro a questo punto il lettore che si aspetta di trovarvi una rivelazione politica. Se fosse così semplice! Se da una parte ci fossero uomini neri che tramano malignamente opere nere e bastasse distinguerli dagli altri e distruggerli! Ma la linea che separa il bene dal male attraversa il cuore di ognuno. Chi distruggerebbe un pezzo del proprio cuore? Nel corso della vita di un cuore quella linea si sposta, ora sospinta dal gioioso male, ora liberando il posto per il bene che fiorisce. Il medesimo uomo diventa, in età differenti, in differenti situazioni, completamente un'altra persona. Ora è vicino al diavolo, ora è vicino al santo. Ma il suo nome non cambia e noi gli ascriviamo tutto. Ci fermiamo stupefatti davanti alla fossa nella quale eravamo lì lì per spingere i nostri avversari: è puro caso se i boia non siamo noi ma loro. Dal bene al male è un passo solo, dice un proverbio russo. Dunque anche dal male al bene". Il valore dell'opera di Solzenicyn sta tutto in questo livello umano, artisticamente recuperato.
Nel secolo delle ideologie, la peculiarità di Solzenicyn è stata proprio quella di superare le ideologie non con un'altra ideologia, ma cogliendo esattamente nell'ideologia il male che aveva generato ogni altro male: "Grazie all'ideologia è toccato al secolo xx sperimentare una malvagità esercitata su milioni"; o ancora: "la fantasia e le forze spirituali dei malvagi shakespeariani si limitavano a una decina di cadaveri: perché mancavano di ideologia".
Lecitazioni si potrebbero moltiplicare quasi all'infinito: la critica dell'ideologia (non di una particolare ideologia o di tutte le ideologie, ma del principio ideologico in quanto tale) è uno dei punti centrali dell'opera di Solzenicyn. Non c'è neppure per un istante l'illusione che possa esistere un'ideologia a favore dell'uomo, che ci possa essere un'ideologia magari buona in partenza e poi rovinata dalla sua applicazione (il miserevole alibi che ogni tanto ancora si rispolvera per cercare di assolvere il comunismo). L'ideologia è malvagia in principio perché è malvagia come principio la pretesa di sostituire la realtà con un'idea, foss'anche questa idea la più bella, la più alta e la più spirituale di questo mondo: nessuna idea vale un essere umano. Leggere politicamente quest'opera è come non averla letta.
Macinato dai regimi ideologici, privato della sua dignità e della sua libertà nei campi di concentramento, proprio nel regno dei campi, l'uomo descritto da Solzenicyn ritrova la sua libertà, la sua importanza, la sua irriducibilità, non politica, non intellettuale, non legata a particolari virtù morali o eroiche, ma integrale: "In genere, cercate di capire e di riferire a chi di dovere più in alto, che voi siete forti soltanto nella misura in cui non togliete agli uomini tutto. Ma un uomo a cui avete tolto tutto non è più in vostro potere, è di nuovo libero", dice uno dei personaggi di Solzenicyn; l'uomo al quale sono state tolte tutte le virtù e tutte le ricchezze umane scopre di non essere costituito da nessuno di questi elementi e neppure dallo loro somma più completa ed eminente.
Qui si staglia, su tutte, la figura di Matriona, la vecchia contadina da tutti ritenuta stupida, fin troppo ingenua e con un passato non del tutto immacolato; eppure, quando muore, tutti si accorgono che era "il Giusto senza il quale, come dice il proverbio, non esiste il villaggio. Né la città. Né tutta la terra nostra".
Ciò che rende ultimamente inestimabile e irripetibile ogni singolo essere umano non viene né dalla politica, né dall'ideologia, né dalle sue stesse qualità umane, ma da qualcosa che l'uomo si porta dentro e non si dà da solo; Solzenicyn lo chiama frequentemente l'anima: è il nucleo dell'io e della sua irriducibilità, ma anche il nucleo del popolo: "Il Popolo non sono tutti coloro che parlano la nostra lingua, ma non sono neppure gli eletti, coloro che portano il marchio infuocato del genio. Non per la nascita, non per il lavoro delle proprie mani e non per le ali della propria cultura gli uomini vengono selezionati per formare il Popolo. Ma per la loro anima".
L'ideologia totalitaria, che ha cercato di distruggere l'uomo, per fare questo doveva togliergli l'io, e in particolare quella caratteristica insostituibile che costituisce l'io e che è la capacità di giudizio: i criteri comuni in base ai quali dire che una cosa è quella cosa e non quello che viene in mente all'ideologo o al genio di turno; per annullare l'uomo, l'ideologia doveva insomma togliergli la possibilità di comunicare e di vivere con i suoi simili, rompere la comunione umana.
Non è un caso, in questo senso, come dice Solzenicyn, che il regime sovietico abbia fatto sì che, per la prima volta nella storia, un popolo diventasse "nemico di se stesso": il figlio denunciava i genitori, la moglie il marito, e viceversa. In queste condizioni ogni solidarietà diventava impossibile e su tutto regnava il sospetto; una società che aveva promesso nuovi rapporti fra gli uomini rendeva di fatto impraticabile ogni relazione naturale, che non fosse mediata dalla interposizione del partito e da quello che il partito riteneva utile per il bene della causa: non importava quale fosse il modo in cui un uomo guardava un altro essere umano, non era da questo che dipendevano i suoi rapporti, ma dall'utilità sociale determinata dalla linea del partito.
Di fronte a questo, Solzenicyn scopre una nuova solidarietà proprio nei campi, dove su tutto dovrebbe regnare appunto il criterio dell'utile e dello sfruttamento ai fini della sopravvivenza; è la figura di Alëska il battista nella Giornata di Ivan Denisovic: "Qualunque cosa gli si chiedesse Alëska non diceva mai di no. Se tutti fossero stati così, anche Suchov (Ivan Denisovic) lo sarebbe stato. Se uno chiede aiuto, perché non aiutarlo?".
È una nuova socialità, alternativa a quella del regime, e nella quale in realtà rinasce proprio il vecchio mondo che il regime voleva cancellare; non è un caso che in Solzenicyn questo si traduca e si manifesti anche in un particolare metodo artistico: quando deve enunciare una verità fondamentale, lo scrittore, che sa quanto sia costata la verità ideologica, la verità inventata dai singoli geni o comunque dai singoli uomini, non parla a nome proprio, ma si affida ai proverbi, alla sapienza del popolo, nata dall'esperienza e verificata in secoli di storia.
In Solzenicyn, spesso considerato uno spiritualista, lontano dalla concretezza della storia o perso nel mito di un passato che non può più tornare, rinasce invece tutto un mondo: l'io, il popolo, la storia, persino la natura, quella che il regime ha cercato di distruggere con progetti dissennati che hanno portato a disastri ecologici ormai irreparabili. E qui viene spontanea alla memoria la descrizione delle isole Solovki, il primo grande campo di concentramento sovietico, il tumore madre da cui è nata la metastasi concentrazionaria che ha trasformato la Russia in un immenso arcipelago di campi: distruzione del volto dell'uomo e distruzione del volto della natura: isole purissime dove sembrava "non esservi peccato. Senza di noi sorsero dal mare, senza di noi si coprirono di duecento laghi pescosi, senza di noi si popolarono di urogalli, lepri, renne, mentre non vi furono mai volpi, lupi o altri predatori (...) Mezzo secolo dopo la battaglia di Kulikovo e mezzo millennio prima della Ghepeu, i monaci Savvatij e German attraversarono il mare di madreperla su una fragile barchetta e ritennero santa l'isola priva di animali rapaci. Con essi ebbe inizio il monastero di Solovki".
Chi oggi visita le Solovki non può che ritrovarvi questa immagine di paradiso; non perché il male sia stato dimenticato: la descrizione che abbiamo appena letto si trova infatti nel cuore dell'Arcipelago Gulag; ma perché anche in questo caso il male è stato vinto, ancora una volta da quello che ha vinto il male dell'uomo; perché la natura, vista con gli occhi dell'artista, si è rivelata "non fatta da mano d'uomo in questo mondo di cose fatte dall'uomo". È un'espressione, questa, che ricorre molte volte sotto la penna di Solzenicyn e che rimanda a quello che è il vero cuore ultimo di ogni sua riscoperta: "non fatta da mano d'uomo", nella tradizione ecclesiale di cui Solzenicyn è figlio, è una particolare icona di Cristo.
Fuori da ogni invenzione umana, ciò che fa il valore e la dignità irriducibile dell'uomo, dei popoli, della storia e della natura è il suo rapporto con Dio, con il Dio fatto uomo e resosi visibile agli uomini; come per quel detenuto della Giornata di Ivan Denisovic di cui non sappiamo neppure il nome, ma solo il numero, quasi a volerlo disumanizzare e spersonalizzare ancora più profondamente; eppure "fra tutte le schiene curve egli si distingueva per il suo portamento eretto. Scolpita in pietra dura (...) la sua testa non si chinava nella scodella, come quella di tutti gli altri, ma restava alta". In mezzo a una violenza e un non senso che sembrano dover cancellare ogni valore e ogni punto stabile dell'umana convivenza, questo vecchio "si ostina a rimanere sempre quello di una volta"; e il motivo è evidente, se "i suoi occhi non correvano qua e là per la mensa" era perché anche lui aveva conservato qualcosa di "indistruttibile" e "altissimo" con cui paragonarsi, un punto dove voltarsi a guardare: i suoi occhi "fissavano qualcosa di invisibile sopra la testa di Suchov".
Qualcosa di invisibile, come l'anima o il suo creatore, ma la cui esistenza, inestinguibile ed efficace, sorprendente, spinge l'uomo, in qualsiasi circostanza, ad andare al di là di ogni circostanza, così da trovarsi alla fine della vita, "migliore di quando vi è entrato".
Nel tempo di un uomo sempre più umiliato e a responsabilità limitata, Solzenicyn non solo riscopriva la dignità e la libertà infinita dell'uomo, ma anche la sua infinita responsabilità di interlocutore di Dio: non c'è da meravigliarsi della scelta che viene attribuita a von Balthasar.

(©L'Osservatore Romano - 4-5 agosto 2008)

2008-07-23T11:39:00.003+01:00

LAMBETH CONFERENCE 2008

MISSION, SOCIAL JUSTICE AND EVANGELISATION

Cardinal Ivan Dias

Prefect of the Congregation for the Evangelisation of Peoples, Rome

“This is indeed the day which the Lord has made; let us rejoice and be glad in it” (Ps 118:24). At the very outset, I want to thank His Grace the Archbishop of Canterbury for his kind invitation to address this august Conference. I sincerely appreciate your warm welcome, which echoes the words of the psalmist: “How good and how pleasant it is for brethren to dwell together in unity!” (Ps 133:1).

CHRIST’S MANDATE TO EVANGELISE

The theme of this talk - Mission, Social Justice and Evangelisation - is very appropriate in this year which commemorates the two thousandth birth anniversary of the great evangeliser, converted from Saul, the persecutor of the Christians, to Paul, the Apostle of the Gentiles. St. Paul lies buried in Rome, as well as St. Peter, the Prince of the Apostles. When Christian pilgrims visited their tombs in the first century, they would pray for a singular grace: to have the faith of Peter and the heart of Paul (fides Petri et cor Pauli). I beg this grace from the Lord for all of us here today.

The subject we are dealing with takes us back to the very dawn of the Christian era, when on the Mount of Olives Jesus Christ Our Lord, just before He ascended into heaven, gave a mandate to His disciples: “Go out into the whole world, and preach the gospel to every creature.” (Mk 16:15). He was thus commissioning the Church to continue His salvific mission on earth: “As the Father has sent me, so do I send you” (Jn 20:21). And the Father sent Jesus into the world he loved so much “so that whosoever would believe in him should not perish, but have everlasting life” (Jo 3:16). In the synagogue of Nazareth Jesus paraphrased His mission by quoting the prophet Isaiah: “The Spirit of the Lord is upon me; he has anointed me to preach the gospel to the poor, and has sent me to heal the broken-hearted, to bring deliverance to the captives, to give sight to the blind, to set at liberty those who are bruised, to announce the acceptable year of the Lord” (Lk 4:18-19). We can see here a reference to the close relationship between the mission to preach the Good News and the necessity to be alert to the needs of our brethren relating to social and justice issues. It requires one to make one’s faith to flow into action, to pour out one’s love for God into works of love for one’s neighbour, both friend and foe. This is, in fact, the gist of the New Commandment of Love given to us by Jesus and by which we shall be judged on the Last Day. It is the basis of the “global solidarity” for which Pope Benedict XVI appealed a few weeks ago in his message to the Food and Agricultural Organization in Rome, and which is referred to in the Holy See’s recent correspondence with the British Prime Minister, Mr Gordon Brown.

Jesus, therefore, gave His disciples a challenging mission to renew the face of the earth by spreading the message of His salvation to all humankind. He wished His Church to be dynamic, not static, and to transform humanity from within by being the salt of the earth, the light of the world and leaven in the dough, in order to prepare the advent of a new creation, “a new heaven and a new earth” (Rev 21:1).

For a disciple of Jesus Christ, then, to preach the Gospel is not an option, but a command of the Lord. It is for this reason that St. Paul exclaimed: “Though I preach the gospel, I have nothing to glory about: for it is a necessity laid upon me, and woe unto me, if I preach not the gospel” (1 Cor 9:16). The urgency to preach the Good News is as true today as it was two thousand years ago, even if some scholars have naïvely declared God to be dead, forgetting that they are dealing with a God who found His way out of the grave; and notwithstanding the opinions of some theologians who blush at proclaiming the uniqueness of Jesus Christ and the universality of His salvation, mindless of His stern warning that, if anyone denies Him here before men, He will deny him before His Father in heaven (Mt 10:33).

In fact, belief in the uniqueness of Jesus Christ and the universality of His salvation has been handed down to us since the beginning of Christianity. St. Peter, who had healed the man crippled from birth “in the name of Jesus of Nazareth”, proclaimed to the authorities and people who questioned him that “there is salvation in no one else but Jesus, for there is no other name under heaven given to men by which they can be saved” (Acts 4:12). And St. Paul, in his letter to the Philippians, says: “In the name of Jesus let every knee bend in heaven, on earth and under the earth, and let every tongue confess that Jesus Christ is Lord to the glory of God the Father” (2:10-11).

The missionary mandate thus makes us enter into the very heart of God, who wills all men, women and children to be saved and to come to the knowledge of the Truth. After all, they are His children, the work of His hands, made in His own image and likeness, and Jesus Christ, His only begotten Son, died for them all, saints and sinners.

A Christian must, therefore, consider himself as on a “mission” to proclaim the sacred person and salvific mission of Jesus Christ at all times and without any compromise whatsoever, and to spread Gospel values to every heart and home and culture. Our Lord’s mandate - ever old and yet ever so new - is incumbent on every Christian; the more so on the leaders of the People of God, the Apostles and their successors, the Bishops.

It might interest you to know that the Roman Catholic Church has a special department in Rome, the Congregation for the Evangelisation of Peoples, founded in 1622, to monitor the implementation of Christ’s missionary mandate and the endeavours being made to plant the Gospel seed in places where Christ is still an “unknown God”. At present, that Missionary Dicastery cares for some 1.100 ecclesiastical units (dioceses and apostolic prefectures and vicariates) spread out in Africa, Asia, Latin America and Oceania. It monitors, interalia, the process aimed at choosing candidates to the bishopric, the animation of the clergy, the training of future priests and catechists, the formation of religious men and women, programmes fostering the missionary thrust of the lay faithful, including children, and initiatives in favour of the poor and the sick, widows and orphans, the illiterate and the marginalised.

THE CONTEXT AND CHALLENGES OF EVANGELISATION TODAY

The theme of evangelisation must be considered in the wider context of the spiritual combat which began in the Garden of Eden with the fall of our first parents, in the wake of fierce hostilities between God and the rebel angels. If this context is ignored in favour of a myopic world-vision, Christ’s salvation will be conveniently dismissed as irrelevant.

The spiritual combat, described in the Books of Genesis and Revelation, has continued unabated all down the ages. St Paul described it in very vivid terms: “We are not contending against flesh and blood, but against principalities and powers, against the world rulers of this present darkness, against the spiritual hosts of wickedness in the heavenly places” (Eph 6:12). This combat rages fiercely even today, aided and abetted by well-known secret sects, Satanic groups and New Age movements, to mention but a few, and reveals many ugly heads of the hideous anti-God monster: among them are notoriously secularism, which seeks to build a Godless society; spiritual indifference, which is insensitive to transcendental values; and relativism, which is contrary to the permanent tenets of the Gospel. All of these seek to efface any reference to God or to things supernatural, and to supplant it with mundane values and behaviour patterns which purposely ignore the transcendental and the divine. Far from satisfying the deep yearnings of the human heart, they foster a culture of death, be it physical or moral, spiritual or psychological. Examples of this culture are abortions (or the slaughter of innocent unborn children), divorces (which kill sacred marriage bonds blessed by God), materialism and moral aberrations (which suffocate the joy of living and lead often to profound psychic depression), economic, social and political injustices (which crush human rights), violence, suicides, murders, and the like, all of which abound today and militate against the mind of Christ, who came that “all may have life, and have it in abundance” (Jn 10:10). Two vital institutions of the human society are particularly vulnerable to such a culture of death: the family and the youth. These must, therefore, receive the special attention, guidance and support of those whom the Holy Spirit has placed as shepherds of the flock entrusted to their pastoral care.

Whereas, in the past, the traditional areas of evangelisation were the heart and the home, health and education, care of the sick and the aged, we cannot ignore the new horizons which must be illumined by the light of Christ. Recalling St. Paul’s preaching about the “unknown God” in the Areopagus of Athens, we must be aware of the many modern Areopagoi which need to be evangelised today: among these are notably the mass media, the world of science and technology, of politics and social communications, of refugees and migrants, and others.

Then there is the vast gamut of non Christian religions and cultures, with their varied scriptures and sages, prayers and symbols, places of worship and ascetical practices, each exerting a deep influence on the thoughts and life-styles of its followers. This mosaic of religious and cultural -isms is now complicated by a deep questioning about man’s identity and purpose in life, rising from the human and social, as well as the physical sciences. While this soul-searching questioning about human life and purpose could be an appropriate context for the proclamation of the Gospel, many answers being proposed in our post-modern world have become disconnected from authoritative sources of moral reasoning, ignoring the transcendental dimension of life and seeking to make God irrelevant. In the Western world, which is increasingly becoming distanced from its Christian traditions and roots, a context of moral confusion has ensued, and sound Christian ethical and moral principles and values are under threat from various quarters.

In the face of such a world context, we Christians - and Bishops, in the first place - can ill afford to remain on the sidelines as passive spectators, or to fall back on a purely maintenance mode, trying to cling on to worn-out clichés, and hiding our light under a bushel (cf Mt 5:15). True to our mission to be “salt of the earth” and “light of the world” and “leaven in the dough”, we must be pro-active, and not merely reactive, in reading the signs of the times and projecting our missionary thrust, firmly convinced that He who holds the destinies of humankind in His hands has promised to be with His disciples till the end of time. And hence, as a Chinese proverb goes: “Instead of cursing the darkness, let us light a candle”.

AVENUES FOR EVANGELISATION

In the first place, we must recall the prime importance of exemplary Christian living. Our Lord has said: “By this shall all know that you are my disciples, if you have love one for another” (Jn 13:35). In the first Christian era, the pagans were attracted to the Christian faith because of the way Christians behaved, and they remarked: “See, how they love each other”. This Christian witness is well described in the Letter to Diognetus, written by a Christian apologist in the second century. I deem it wise to quote some excerpts of this Letter, which would make many a Christian pastor to think, and some even to blush:

“The difference between Christians and the rest of mankind is not a matter of nationality, or language, or customs. Christians do not live apart in separate cities of their own, speak any special dialect, nor practice any eccentric way of life. The doctrine they profess is not the invention of busy human minds and brains, nor are they adherents of this or that school of human thought.

They pass their lives in whatever township - Greek or foreign - each man’s lot has determined, and conform to ordinary local usage in their clothing, diet, and other habits. Nevertheless, the organisation of their community does exhibit some features that are remarkable, and even surprising. For instance, though they are residents at home in their own countries, their behaviour there is more like that of transients; they take their full part as citizens, but they also submit to anything and everything as if they were aliens. For them, any foreign country is a motherland, and any motherland is a foreign country. Like other human beings, they marry and beget children, though they do not expose their infants. Any Christian is free to share his neighbour’s table, but never his marriage-bed.

Though destiny has placed them here in the flesh, they do not live after the flesh. Their days are passed on the earth, but their citizenship is up in the heavens. They obey the prescribed laws, but in their own private lives they transcend the laws….

To put it briefly, the relation of Christians to the world is that of a soul to the body. As the soul is diffused through every part of the body, so are Christians through all the cities of the world…. Such is the high post of duty in which God has placed them, and it is their moral duty not to shrink from it.”

This is, in short, what Christian witness is all about, and what the world needs today. It needs the credible witness of simple Christians who live in the world, with its joys and sorrows, its hopes and tribulations, but are not of the world. In fact, our contemporaries believe more willingly in witnesses, than in teachers; and if they do believe in teachers, it is because they are witnesses. Bishops, therefore, should encourage their faithful to “give witness to the hope which is in them” (1Pt 3:15 ), so as to impress one and all that Christians as a whole are God-fearing, peace-loving and law-abiding. The world today needs Christian apologists, not apologisers; it needs persons like John Henry Cardinal Newman, G. K. Chesterton, C. S. Lewis, Hilaire Belloc and others, who brilliantly expose the beauty of the Christian faith without blushing or compromise.

Besides the witness of an exemplary Christian living, there are two ways which could help further the cause of evangelisation today: they are inculturation and inter-religious dialogue.

Inculturation is the process by which the Gospel message is incarnated into cultures and local contexts, so that it is meaningful to the members of a given Christian community and is easily understood by those outside it. This would imply a twofold thrust: to evangelise the cultures and to inculturate the Gospel. Hearing the Gospel can lead to a purifying of cultures, while different cultural expressions can enrich the proclamation of the Gospel message. Evangelisation and inculturation are closely related to each other. In fact, inculturation should be the cultural expression of one’s faith and the faith expression of one’s culture. One of the great tragedies of our times is the divorce between Faith and Culture. Bishops must, therefore, encourage initiatives which aim at blending Faith and Culture harmoniously together through art, music, dance and liturgy, making something beautiful before God and men.

As for inter-religious dialogue, we are all aware that the Holy Spirit works also outside the visible confines of the Churches, and that there exist in other religious and cultural traditions elements which are true, good and holy. We should not reject them, but rather regard with sincere reverence those ways of conduct and of life, those precepts and teachings which, though differing in many aspects from the ones we hold and set forth as Christians, nonetheless are seeds of the Word and often reflect a ray of the Truth which enlightens all human beings. Of course, we must always be alert to proclaim Christ, the Way, the Truth, and the Life (Jn 14:6), in whom everyone may find the fullness of religious life, and in whom God the Father has reconciled all things to Himself.

For a Christian then, a dialogue of religions entails the discovery of the relationship between the working of the Holy Spirit in the Christian faith and His persevering action in other religious traditions. It forms a part of the mission of proclamation entrusted by Christ Himself to His disciples. The spiritual patrimony of non Christian religious traditions is a genuine invitation to dialogue, not only in those things which they have in common with Christian culture, but also in their differences. Dialogue, in fact, is never an attempt to impose our own views upon others, since such dialogue would become a form of spiritual and cultural domination; nor does it mean that we abandon our own convictions. Rather, it means that, holding firmly to what we believe, we listen respectfully to others, seeking to discern all that is good and holy, all that favours peace and co-operation.

Inter-religious dialogue can express itself in various ways: in a dialogue of life and action, of ideas and experience. A dialogue of life would see Christians exuding the sweet odour of Jesus Christ and Gospel values in their day-to-day contacts with persons of other faiths. Dialogue of action would urge Christians to make their love of God visible through concrete deeds of love of neighbour, in the fields of education and health-care and in socio-humanitarian initiatives in favour of the poor and marginalised. Dialogue of ideas would demand a frank exchange of notions on God and religion-related topics which should result in mutual respect and enrichment. And, finally, a dialogue of experiences would lead both Christians and their non Christian partners to learn about each other’s spiritual practices and mystical encounters.

All of these should be conducted bearing in mind that Christ Our Lord did not come to abolish, but to fulfil, to bring to fruition the seeds planted by the Holy Spirit in the various religious traditions (Mt 5:17). Heeding St. Paul’s advice to appreciate “whatever is pure, just, noble and honourable” (Phil 4:8), we must pick out those values in non Christian traditions which are compatible with Christian thought and behaviour and use them as starting points for a fruitful inter-religious dialogue leading to an explanation of their fulfilment in the divine person of Our Lord Jesus Christ. Some of these starters could be, for instance: a search for union with the Absolute, the importance of silence and contemplation, honesty and simplicity, the spirit of asceticism and discipline, frugal living, the thirst for learning and philosophical enquiry, love of nature, as also compassion for all beings, filial piety towards parents, elders and ancestors, love for the family and solidarity within the community.

ECUMENICAL THRUST OF EVANGELISATION

This presentation would be incomplete if we did not touch on the ecumenical dimension in the thrust for evangelisation which animates both the Anglican Communion and the Roman Catholic Church. Someone has rightly said in a humorous vein: “If Christians do not hang together, they will hang separately”. It is obvious that a united effort would certainly strengthen the implementation of Christ’s mandate to preach the Gospel to every creature. We must gladly recall here the Agreed Statement on Growing Together in Unity and Mission published in 2007 by the International Anglican-Roman Catholic Commission for Unity and Mission (IARCCUM). The document thoroughly examines various aspects and prospects (worship, study, ministry and witness) for a common mission thrust. The more Anglicans and Catholics are able to study issues together and to discern an appropriate Gospel response, the stronger will be the impact of their mission endeavours. They could start with the points which unite the two Churches, and slowly strive to clarify their approaches and to perfect their attempts to harmonise their mission efforts.

Evangelisation is the unique prerogative of the Holy Spirit, who needs channels through which He may flow unhampered. This will be possible in the measure in which there is unity and cohesion between the members of the Church, between them and their shepherds, and, above all, between the shepherds themselves, both within the community as well as with the other Christian confessions. For, in the present ecumenical framework in which Providence has willed to engage the Churches, a unity which binds them together in the apostolic faith is intrinsic to the Church’s mission of speaking and spreading the Gospel. Hence, when they are of one mind and heart notwithstanding their diversity, their missionary thrust is indeed enhanced and strengthened. But, when the diversity degenerates into division, it becomes a counter-witness which seriously compromises their image and endeavours to spread the Good News of Jesus Christ.

Much is spoken today of diseases like Alzheimer’s and Parkinson’s. By analogy, their symptoms can, at times, be found even in our own Christian communities. For example, when we live myopically in the fleeting present, oblivious of our past heritage and apostolic traditions, we could well be suffering from spiritual Alzheimer’s. And when we behave in a disorderly manner, going whimsically our own way without any co-ordination with the head or the other members of our community, it could be ecclesial Parkinson’s.

MARY, STAR OF THE NEW EVANGELISATION

Among the many points of the Christian creed, which the Anglican Communion and the Catholic Church share together, is their love and devotion to the Blessed Virgin Mary, the Mother of God, as has been spelt out in the Anglican Roman Catholic International Commission’s (ARCIC II) 2005 Seattle Statement: “Mary: Grace and Hope in Christ”.

As, in God’s Providence, the Blessed Virgin Mary had the unique privilege of giving the Saviour to all humankind, her assistance would be indispensable to evangelisers who seek to continue her mission of giving Christ to the world. She is the Star of the New Evangelisation. Besides being a subject of religious piety, she can be called upon to teach Christians how to be truly Spirit-filled and Spirit-led by imitating her singular virtues of Fiat, Magnificat and Stabat: Fiat, saying “yes” always to God’s plan for us; Magnificat, praising God for His many mercies to the human family; and Stabat, living our Christian commitment with courage, coherence and perseverance till the very end. These three virtues can be powerful incentives to genuine Christian living and strong antidotes against whatever opposes it. And since Mary, the most blessed of all women, is profoundly revered even by persons of other faiths, she must be considered an important point of reference for inter-religious dialogue as well.

The role of shepherds which Bishops are called to play in the Church requires that they continuously discern whether their pastoral endeavours are inspired by God, or motivated by human criteria, or prompted by the Evil one. In this the Blessed Virgin Mary should be their model, guide and intercessor, to teach them to have “the mind of Christ” (Phil 2:5), to discern His presence, His word and His will, and to avoid being cunningly deceived by one’s ego or by God’s adversary and ours. This is important for the spiritual combat in which we are all engaged.

In a beautiful poem entitled “The Robe of Christ”, the famous poet Joyce Kilmer explains how easy it is to detect the devil when he “comes in his proper form” and to drive him away with the Sign of the Cross, but how difficult it is to discern the genuineness of a robed Christ who appears with a sad face, a crowned head and wounded hands and feet. He turns to Mary for sure guidance, for “Christ's Mother knows her Son”. She tells him: “This is the Man of Lies, disguised with fearful art; he has the wounded hands and feet, but not the wounded heart”.

In communion with the Blessed Virgin Mary and all the Angels and Saints, I commend this Lambeth Conference to God Almighty, and I pray that, through it, He may shower countless blessings on the Anglican Communion all over the world. With Cardinal John Henry Newman, an important figure for Anglicans and Catholics alike, I join you in praying the Holy Spirit:

Lead, kindly Light, amid th’encircling gloom,

Lead Thou me on!

The night is dark, and I am far from home:

Lead Thou me on!

Keep Thou my feet: I do not ask to see the distant scene:

One step enough for me.

2008-07-09T22:33:00.000+01:00

‘Anglo-Catholics must now decide’
By the Rt Rev Andrew Burnham, Bishop of Ebbsfleet

11 July 2008

Bishop Burnham, left, with Fr Raymond Bristow, centre, and Fr Neil Hibbons

So we are to have a code of practice. Traditional Anglo-Catholics must now decide whether to stay in the Church of England in what, for a while, will be a protected colony - where the sacramental ministry of women bishops and priests is neither acknowledged nor received - or to leave.

Leaving isn't quite so easy as it sounds. You don't become a Catholic, for instance, because of what is wrong with another denomination or faith. You become a Catholic because you accept that the Catholic Church is what she says she is and the Catholic faith is what it says it is. In short, some Anglo-Catholics will stay and others will go. It is quite easy to think of unworthy reasons for staying - and there are no doubt one or two unworthy reasons for leaving.

There are also honourable reasons for staying. Like the Anglican clergy who wouldn't swear allegiance to William and Mary at the end of the 17th century and the Catholic clergy who wouldn't swear allegiance to the French Revolutionary government a century later, the "non-jurors" of the present day will soldier on and die out but they will be faithful to what they have believed and history will honour them for their faithfulness.

Recent history teaches us that those who stay on - for instance, in similar circumstances in North American and Scandinavia - are not left alone for long. The pressure of secular culture bears down on them to ensure conformity with secular values.

As for those who choose to go, like in the early 1990s these will include some of the finest Anglican clergy.

Most of them are not motivated in the least by gender issues but by a keenness to pursue Catholic unity and truth.

For them, the decision of the Church of England to proceed to the ordination of women bishops without providing adequately for traditionalists renders the claims of the Church of England to be part of the One, Holy, Catholic and Apostolic Church shaky or simply untenable.

Codes of practice are shifting sands. The sacramental life of the Church must be built on rock.

How could we trust a code of practice to deliver a workable ecclesiology if every suggestion we have made for our inclusion has been turned down flat?

How could we trust a code of practice when those who are offering it include those who have done most to undermine and seek to revoke the code of practice in force for these last 14 years?

The synodical process for traditional Anglo-Catholics is over. Some will try to draw new lines in the sand. But what the General Synod of the Church of England demonstrated on 7/7 (2008) is that, as on 11/11 (1992), it has decided that it is unilaterally competent to alter Holy Order. At one stage in the late 1990s it even had a go at changing the Creed. Here at work is a democratic Magisterium which at York this week showed that it values the advice of archbishops and bishops' prolocutors less than it does the outcome of a show of hands.

What we must humbly ask for now is for magnanimous gestures from our Catholic friends, especially from the Holy Father, who well understands our longing for unity, and from the hierarchy of England and Wales. Most of all we ask for ways that allow us to bring our folk with us.

Meanwhile we retreat into the wilderness and watch and pray.

Andrew Burnham is Bishop of Ebbsfleet, Suffragan Bishop in the Diocese of Canterbury and Provincial Episcopal Visitor

2008-07-01T19:19:00.002+01:00

Au sujet de l’ultimatum du cardinal Castrillón Hoyos

Le 4 juin 2008, à la demande du cardinal Dario Castrillón Hoyos, président de la Commission pontificale Ecclesia Dei, le supérieur général de la Fraternité Saint-Pie X, Mgr Bernard Fellay, s’est rendu à Rome accompagné du 2^nd assistant général, l’abbé Alain-Marc Nély.

Au cours de l’entretien, il lui a été remis un memorandum sous forme d’ultimatum, exigeant une réponse pour la fin du mois de juin. Le 23 juin, contrairement aux usages, le quotidien italien Il Giornale révélait l’existence de cet ultimatum et en livrait le contenu, le lendemain, dans son édition électronique. L’information était reprise les jours suivants par l’ensemble de la presse internationale. Ainsi, à l’urgence de l’ultimatum s’ajoutait une pression médiatique.

Le document du cardinal Castrillón Hoyos formulait cinq exigences : outre une réponse positive réclamée avant la fin juin, la Fraternité Saint-Pie X, en la personne de son supérieur général, devait s’engager (1) à « une réponse proportionnée à la générosité du pape » ; (2) à « éviter toute intervention publique qui ne respecte pas la personne du Saint Père et qui serait négative pour la charité ecclésiale » ; (3) à « éviter la prétention d’un magistère supérieur au Saint Père et à ne pas proposer la Fraternité en contraposition avec l’Eglise » ; (4) à « démontrer la volonté d’agir honnêtement en toute charité ecclésiale et dans le respect de l’autorité du Vicaire du Christ ».

On remarquera que le caractère très général, pour ne pas dire vague, des exigences formulées tranche singulièrement avec l’urgence d’un ultimatum. Ces conditions semblent viser à obtenir un climat favorable à un dialogue ultérieur, plutôt que des engagements précis sur des points déterminés. La Fraternité Saint-Pie X souhaite que ce dialogue se situe au niveau doctrinal et prenne en compte toutes les questions qui, si elles étaient éludées, feraient courir le risque de rendre caduc un statut canonique établi dans la précipitation. Elle pense que le retrait préalable des décrets d’excommunication de 1988 favoriserait la sérénité d’un tel dialogue.

La Fraternité Saint-Pie X n’a pas la prétention d’exercer un magistère supérieur à celui du Saint Père, ni ne cherche à s’opposer à l’Eglise. A la suite de son fondateur, elle entend transmettre ce qu’elle a reçu, c’est-à-dire « ce qui a été cru toujours, partout et par tous ». Elle fait sienne la profession de foi que Mgr Marcel Lefebvre adressait à Paul VI, le 24 septembre 1975 : « C’est à son Vicaire que Jésus-Christ a confié la charge de confirmer ses frères dans la foi et qu’Il demande de veiller à ce que chaque évêque garde fidèlement le dépôt, selon les paroles de saint Paul à Timothée ».

C’est en ce sens que Mgr Fellay a répondu à l’ultimatum dans une lettre au pape Benoît XVI, le jeudi 26 juin 2008. Le cardinal Castrillón Hoyos a simplement accusé réception de cette réponse, le lendemain.

Jusqu’à plus ample informé, il ne sera pas fait de commentaire.

Abbé Alain Lorans

Lorans speaks to the Press - Original texts

2008-06-28T12:01:00.000+01:00

27/06/2008 18:10

PARIS, 27 juin 2008 (AFP) - Les Lefebvristes n'ont pas l'intention de répondre à l'ultimatum du Vatican

La Fraternité Saint-Pie X, fondée par Mgr Lefebvre, n'a nullement l'intention de répondre à "l'ultimatum" que lui aurait posé le Vatican pour tirer un trait sur le schisme provoqué il y a vingt ans par le mouvement catholique intégriste, a indiqué vendredi le porte-parole de la Fraternité.

"La Fraternité n'a pas l'intention de répondre à cet ultimatum", a déclaré à l'AFP l'abbé Alain Lorans, porte-parole de la Fraternité sacerdotale Saint Pie X, joint par téléphone à Ecône (Suisse).

"Nous n'envisageons pas d'accord pratique ou canonique avant d'avoir traité des questions doctrinales qui se posent depuis Vatican II", a indiqué ce responsable de la Fraternité fondée par Mgr Marcel Lefebvre.

"Mgr Bernard Fellay - ndr: supérieur général de la Fraternité - est surpris par le décalage existant entre la procédure d'ultimatum et le contenu de cet ultimatum qui reste très imprécis", a ajouté l'abbé Lorans.

Le quotidien italien Il Giornale avait fait état, en début de semaine, de la proposition faite par le Vatican à la Fraternité Saint-Pie X de souscrire à cinq conditions pour tirer un trait sur le schisme intervenu il y a vingt ans.

Le Vatican aurait donné à la Fraternité jusqu'au 28 juin pour répondre positivement à ces questions.

Ces cinq conditions posées par le Vatican concerneraient la reconnaissance de l'autorité du pape et l'engagement à ne rien dire contre l'Eglise, mais ne feraient aucune allusion au concile Vatican II.

Selon l'abbé Lorans, le supérieur général de la Fraternité, Mgr Fellay aurait écrit jeudi une lettre aux autorités vaticanes.

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Breakaway Catholics challenge papal ultimatum

Fri Jun 27, 2008 6:00pm EDT

By Tom Heneghan, Religion Editor

PARIS (Reuters) - A breakaway traditionalist group has told the Vatican it cannot comply with a papal ultimatum on returning to the Roman Catholic Church because it skirts key issues of their dispute, a spokesman said on Friday.

Bishop Bernard Fellay, head of the Society of Saint Pius X (SPPX) opposed to Church reforms introduced in the 1960s, said there must be an agreement on doctrinal differences before any accord could be possible, Rev. Alain Lorans said.

Fellay said last week the ultimatum, which demanded the SSPX accept Pope Benedict's authority and refrain from faulting him publicly, was unacceptable and aimed at silencing critics.

"He rejects the procedure he is being subject to," Lorans said by telephone from the SSPX seminary in Econe, Switzerland. "If we want a canonical accord that doesn't collapse in a few weeks, we must deal with the fundamental questions of doctrine."

In 1988, Rome excommunicated SSPX founder Archbishop Marcel Lefebvre and four bishops -- including Fellay -- he ordained against Pope John Paul's orders. The SSPX has since lobbied for the bans to be lifted but refused the Vatican's conditions.

Keen to end the schism, Benedict last year restored the old Latin Mass, a key SSPX demand. But he insists the group must accept the reforms of the Second Vatican Council (1962-1965) before he can lift the excommunication decrees against them.

The ultimatum issued this month avoided mentioning the Council reforms, but its requirement to respect the pope and the Church's doctrinal authority implied acceptance of them.

"In an ultimatum, which is an emergency procedure, these things should be explicit," Lorans said, adding that Fellay's letter to the Vatican on Thursday was confidential.

ANSWERING WITHOUT RESPONDING

The letter was sent before the end of the month, as requested by the Vatican, but the spokesman added: "You can say he's not responding (to the ultimatum), despite answering it."

The SSPX also had reservations about a requirement to fully accept the magisterium, or doctrinal authority of the Church.

Fellay "accepts to respect the pope and not take the place of the magisterium of the Church, except if there is something in the post-Council magisterium that is opposed to the magisterium of 2,000 years," Lorans said.

The SSPX claims about a million followers worldwide, many of them in France. It has long lobbied the Vatican to withdraw the excommunications and allow it to return to the 1.1-billion strong Church, but also regularly criticized the pope.

In a sermon last week, Fellay said the ultimatum aimed at silencing the SSPX. "Rome is telling us, okay, we are ready to lift the excommunications, but you cannot continue this way," Fellay said at an SSPX seminary in Winona, Minnesota.

"So we have no choice... we are continuing what we've done," he said. "They just say 'shut up' ... we are not going ... to shut up."

2008-06-25T21:31:00.001+01:00

Monsignor Guido Marini illustra la nuova insegna che Benedetto XVI indosserà dal prossimo 29 giugno
Il pallio papale
tra continuità e sviluppo

di Gianluca Biccini

Dal 29 giugno cambia il pallio indossato da Benedetto XVI per le solenni celebrazioni liturgiche. Quello che il Papa adopererà per la messa dei santi Pietro e Paolo sarà a forma circolare chiusa, con i due capi che pendono nel mezzo del petto e del dorso. La foggia risulterà più larga e più lunga, mentre sarà conservato il colore rosso delle croci che lo adornano. "Si tratta dello sviluppo della forma del pallio latino utilizzato fino a Giovanni Paolo ii" spiega il maestro delle Celebrazioni Liturgiche Pontificie, monsignor Guido Marini, che illustra motivazioni storiche e liturgiche della nuova insegna in questa intervista a "L'Osservatore Romano".

Quali sono gli elementi di continuità e quelli di innovazione rispetto al passato?

Alla luce di attenti studi, in merito allo sviluppo del pallio nel corso dei secoli, sembra che si possa affermare che il pallio lungo e incrociato sulla spalla sinistra non è stato più portato in Occidente a partire dal ix secolo. Infatti, il dipinto presente nel Sacro Speco di Subiaco, risalente al 1219 circa e raffigurante Papa Innocenzo iii con questo tipo di pallio, pare un "arcaismo" consapevole. In questo senso l'uso del nuovo pallio intende venire incontro a due esigenze: anzitutto quella di sottolineare maggiormente il continuo sviluppo che nell'arco di oltre dodici secoli questa veste liturgica ha continuato ad avere; in secondo luogo quella di carattere pratico, in quanto il pallio usato da Benedetto XVI dall'inizio del pontificato ha comportato diversi e fastidiosi problemi da questo punto di vista.

Restano le differenze tra il pallio papale e quello che il Pontefice impone agli arcivescovi?

La differenza rimane anche nel pallio attuale. Quello che sarà indossato da Benedetto XVI a partire dalla solennità dei santi Pietro e Paolo riprende la forma del pallio usato fino a Giovanni Paolo ii, sebbene con foggia più larga e più lunga, e con il colore rosso delle croci. La differente forma del pallio papale rispetto a quello dei metropoliti mette in risalto la diversità di giurisdizione che dal pallio è significata.

Da alcuni mesi è cambiato anche il pastorale che il Papa adopera nelle celebrazioni. Quali sono le motivazioni di questa scelta?

Il pastorale dorato a forma di croce greca - appartenuto al beato Pio ix e usato per la prima volta da Benedetto XVI nella celebrazione della Domenica delle Palme di quest'anno - è ormai utilizzato costantemente dal Pontefice, che ha così ritenuto di sostituire quello argenteo sormontato dal crocifisso, introdotto da Paolo vi e utilizzato anche da Giovanni Paolo i, Giovanni Paolo ii e da lui stesso. Tale scelta non significa semplicemente un ritorno all'antico, ma testimonia uno sviluppo nella continuità, un radicamento nella tradizione che consente di procedere ordinatamente nel cammino della storia. Questo pastorale, denominato "ferula", risponde infatti in modo più fedele alla forma del pastorale papale tipico della tradizione romana, che è sempre stato a forma di croce e senza crocifisso, perlomeno da quando il pastorale è entrato nell'uso dei Romani Pontefici. Non bisogna poi dimenticare un elemento di praticità: la ferula di Pio ix risulta più leggera e maneggevole del pastorale introdotto da Paolo vi.

E il pastorale realizzato da Lello Scorzelli per Papa Montini a metà degli anni Sessanta?

Resta a disposizione della sagrestia pontificia, insieme a tanti oggetti appartenuti ai predecessori di Benedetto XVI.

Lo stesso discorso vale per la scelta dei paramenti indossati dal Papa nelle varie celebrazioni?

Anche in questo caso va detto che le vesti liturgiche adottate, come anche alcuni particolari del rito, intendono sottolineare la continuità della celebrazione liturgica attuale con quella che ha caratterizzato nel passato la vita della Chiesa. L'ermeneutica della continuità è sempre il criterio esatto per leggere il cammino della Chiesa nel tempo. Ciò vale anche per la liturgia. Come un Papa cita nei suoi documenti i Pontefici che lo hanno preceduto, in modo da indicare la continuità del magistero della Chiesa, così nell'ambito liturgico un Papa usa anche vesti liturgiche e suppellettili sacre dei Pontefici che lo hanno preceduto per indicare la stessa continuità anche nella lex orandi. Vorrei però far notare che il Papa non usa sempre abiti liturgici antichi. Ne indossa spesso di moderni. L'importante non è tanto l'antichità o la modernità, quanto la bellezza e la dignità, componenti importanti di ogni celebrazione liturgica.

Un esempio lo si ha nei viaggi in Italia e fuori Italia, dove i paramenti papali sono predisposti dalle Chiese locali.

Certamente. Basti pensare a quello negli Stati Uniti o a quello in Italia, prima a Genova e poi nel Salento. In entrambi i casi sono state le diocesi a predisporre le vesti liturgiche del Papa, in accordo con l'Ufficio delle Celebrazioni Liturgiche del Sommo Pontefice. Nella varietà degli stili e con attenzione a elementi caratteristici locali, il criterio adottato è stato quello della bellezza e della dignità, dimensioni tipiche dell'azione sacra che si compie nella celebrazione eucaristica.

A questo punto potrebbe anticiparci qualche particolare aspetto liturgico del prossimo viaggio internazionale?

Posso dire che il tempo della preparazione è stato molto fruttuoso e la collaborazione trovata in Australia molto cordiale e disponibile. Papa Benedetto XVI incontrerà ancora una volta i giovani di tutto il mondo e tutti preghiamo perché di nuovo questo incontro possa essere motivo di grande grazia per tutti, occasione per conoscere con più intensità il volto di Gesù e il volto della Chiesa, stimolo per una risposta pronta e generosa alla chiamata del Signore. L'augurio è che anche le celebrazioni liturgiche, preparate con cura e davvero partecipate perché vissute a partire dal cuore, siano occasioni privilegiate per l'accoglienza di questa grazia.

Che cosa ci può dire dell'alto trono papale, utilizzato in occasioni come il concistoro, e della croce ritornata al centro dell'altare?

Il cosiddetto trono, usato in particolari circostanze, vuole semplicemente mettere in risalto la presidenza liturgica del Papa, successore di Pietro e vicario di Cristo. Quanto alla posizione della croce al centro dell'altare, essa indica la centralità del crocifisso nella celebrazione eucaristica e l'orientamento esatto che tutta l'assemblea è chiamata ad avere durante la liturgia eucaristica: non ci si guarda, ma si guarda a Colui che è nato, morto e risorto per noi, il Salvatore. Dal Signore viene la salvezza, Lui è l'Oriente, il Sole che sorge a cui tutti dobbiamo rivolgere lo sguardo, da cui tutti dobbiamo accogliere il dono della grazia. La questione dell'orientamento liturgico nella celebrazione eucaristica, e il modo anche pratico in cui questo prende forma, ha grande importanza, perché con esso viene veicolato un fondamentale dato insieme teologico e antropologico, ecclesiologico e inerente la spiritualità personale.

È questo il criterio per capire anche la decisione di celebrare all'altare antico della Cappella Sistina, in occasione della festa del Battesimo del Signore?

Esattamente. Nelle circostanze in cui la celebrazione avviene secondo questa modalità, non si tratta tanto di volgere le spalle ai fedeli, quanto piuttosto di orientarsi insieme ai fedeli verso il Signore. Da questo punto di vista "non si chiude la porta all'assemblea", ma "si apre la porta all'assemblea" conducendola al Signore. Si possono verificare particolari circostanze nelle quali, a motivo delle condizioni artistiche del luogo sacro e della sua singolare bellezza e armonia, divenga auspicabile celebrare all'altare antico, dove tra l'altro si conserva l'esatto orientamento della celebrazione liturgica. Non ci si dovrebbe sorprendere: basta andare in San Pietro al mattino e vedere quanti sacerdoti celebrano secondo il rito ordinario scaturito dalla riforma liturgica, ma su altari tradizionali e dunque orientati come quello della Sistina.

Nella recente visita a Santa Maria di Leuca e Brindisi il Papa ha distribuito la comunione ai fedeli in bocca e in ginocchio. È una prassi destinata a diventare abituale nelle celebrazioni papali?

Penso proprio di sì. Al riguardo non bisogna dimenticare che la distribuzione della comunione sulla mano rimane tuttora, dal punto di vista giuridico, un indulto alla legge universale, concesso dalla Santa Sede a quelle conferenze episcopali che ne abbiano fatto richiesta. La modalità adottata da Benedetto XVI tende a sottolineare la vigenza della norma valida per tutta la Chiesa. In aggiunta si potrebbe forse vedere anche una preferenza per l'uso di tale modalità di distribuzione che, senza nulla togliere all'altra, meglio mette in luce la verità della presenza reale nell'Eucaristia, aiuta la devozione dei fedeli, introduce con più facilità al senso del mistero. Aspetti che, nel nostro tempo, pastoralmente parlando, è urgente sottolineare e recuperare.

Cosa risponde il maestro delle celebrazioni liturgiche a chi accusa Benedetto XVI di voler imporre così modelli preconciliari?

Anzitutto mi piace sottolineare l'adesione cordiale e convinta che si nota anche in merito al magistero liturgico del Santo Padre. Per quanto riguarda, poi, termini come "preconciliari" e "postconciliari" utilizzati da alcuni, mi pare che essi appartengano a un linguaggio ormai superato e, se usati con l'intento di indicare una discontinuità nel cammino della Chiesa, ritengo che siano errati e tipici di visioni ideologiche molto riduttive. Ci sono "cose antiche e cose nuove" che appartengono al tesoro della Chiesa di sempre e che come tali vanno considerate. Il saggio sa ritrovare nel suo tesoro le une e le altre, senza appellarsi ad altri criteri che non siano quelli evangelici ed ecclesiali. Non tutto ciò che è nuovo è vero, come d'altronde neppure lo è tutto ciò che è antico. La verità attraversa l'antico e il nuovo ed è a essa che dobbiamo tendere senza precomprensioni. La Chiesa vive secondo quella legge della continuità in virtù della quale conosce uno sviluppo radicato nella tradizione. Ciò che più importa è che tutto concorra perché la celebrazione liturgica sia davvero la celebrazione del mistero sacro, del Signore crocifisso e risorto che si fa presente nella sua Chiesa riattualizzando il mistero della salvezza e chiamandoci, nella logica di un'autentica e attiva partecipazione, a condividere fino alle estreme conseguenze la sua stessa vita, che è vita di dono di amore al Padre e ai fratelli, vita di santità.

Ancora oggi il motu proprio Summorum Pontificum, sull'uso della liturgia romana anteriore alla riforma effettuata nel 1970, sembra dare adito a interpretazioni contrastanti. Sono ipotizzabili celebrazioni presiedute dal Papa secondo la forma straordinaria, che è quella antica?

Si tratta di una domanda a cui non so dare risposta. Quanto al motu proprio citato, considerandolo con serena attenzione e senza visioni ideologiche, insieme alla lettera indirizzata dal Papa ai vescovi di tutto il mondo per presentarlo, risalta un duplice preciso intendimento. Anzitutto, quello di agevolare il conseguimento di "una riconciliazione nel seno della Chiesa"; e in questo senso, come è stato detto, il motu proprio è un bellissimo atto di amore verso l'unità della Chiesa. In secondo luogo - e questo è un dato da non dimenticare - il suo scopo è quello di favorire un reciproco arricchimento tra le due forme del rito romano: in modo tale, per esempio, che nella celebrazione secondo il messale di Paolo VI (che è la forma ordinaria del rito romano) "potrà manifestarsi in maniera più forte di quanto non lo è spesso finora, quella sacralità che attrae molti all'antico uso".

2008-06-24T18:28:00.000+01:00

Pontificia Commissio "Ecclesia Dei"

Conditions qui résultent de l'entretien du 4 juin 2008 entre le Cardinal Dario Castrillón Hoyos et l'Evêque Bernard Fellay

1.L'engagement d'une réponse proportionnée à la generosité du Pape.

2.L'engagemente d'éviter toute intervention publique qui ne respecte pas la personne du Saint-Père et qui serait négative pour la charité ecclésiale.

3.L'engagement d'éviter la prétention d'un magistère supérieur au Saint-Père et ne pas proposer la Fraternité en contraposition à l'Eglise.

4.L'engagement à démontrer la volonté d'agir honnêtement en toute charité ecclésiale et dans le respect de l'autorité du Vicaire du Christ.

5.L'engagement de respecter la date -fixé a la fin du mois de juin- pour répondre positivement. Cela sera une condition requise et nécessaire comme préparation inmédiate a l'adhésion pour accomplir la pleine communion.

Darío Card. Castrillón Hoyos

Rome, le 4 juin 2008.

2008-06-23T22:24:00.001+01:00

Rome: Le Vatican aurait proposé un accord aux intégristes disciples de Mgr Lefebvre

Un accord, sous forme d’ultimatum, à signer d’ici le 28 juin

Rome, 23 juin 2008 (Apic) Le Vatican aurait proposé un accord à la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X pour mettre un terme au schisme. C’est ce qu’indique le quotidien italien "Il Giornale", le 23 juin 2008. Le Saint-Siège, contacté par l'agence de presse I.MEDIA, n’a ni confirmé, ni infirmé cette information. Il lui a cependant été confirmé que Mgr Bernard Fellay, supérieur de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, avait bien effectué un séjour à Rome, il y a quelques semaines.

Selon "Il Giornale", Mgr Fellay aurait rencontré au Vatican le cardinal Dario Castrillon Hoyos, président de la commission "Ecclesia Dei", en charge du dossier des "lefebvristes". Ce dernier lui aurait proposé un accord, sous forme d’ultimatum, à signer d’ici le 28 juin prochain. Le document prévoirait notamment l’acceptation, de la part des membres de la Fraternité, des canons du Concile Vatican II (1962-1965) et de la pleine validité de la messe selon la liturgie catholique réformée.

Rome lèverait l’excommunication qui pèse sur les évêques intégristes depuis 1988

Le 23 novembre 2007, le cardinal Dario Castrillon Hoyos, président de la Commission pontificale "Ecclesia Dei", avait confié à I.MEDIA que la levée de l’excommunication qui pèse depuis 1988 sur les évêques de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X "pourra avoir lieu" mais que cela "dépend d’eux".

Avec la création par Rome, en septembre 2006, de l’institut religieux du "Bon pasteur", un certain nombre d’anciens prêtres et séminaristes de la Fraternité saint Pie X séparée de Rome depuis 1988 avaient rejoint les rangs de l’Eglise catholique romaine. Aujourd’hui, la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X dirigée par Mgr Fellay, en dehors des questions liturgiques, refuse encore l’application du Concile Vatican II.

Dans un entretien exclusif, publié dans la revue traditionaliste "Nouvelles de Chrétienté" (mai-juin 2008), Mgr Fellay dresse un bilan du Motu Proprio "Summorum Pontificum", publié le 7 juillet 2007 et libéralisant l’usage de la messe tridentine. Le chef de fil des intégristes avait ainsi évoqué "un geste qui relève du miracle et pour lequel le pape a droit à toute notre reconnaissance". "On doit le considérer comme une étape importante, mais pas comme la conclusion de la crise que nous connaissons depuis plusieurs décennies", avait-il pourtant ajouté.

Le pape a multiplié les signes positifs à l’encontre des traditionalistes

Le pape a multiplié les signes positifs à l’encontre des catholiques traditionalistes, très sensibles, en particulier, aux questions liturgiques. Benoît XVI a ainsi réintroduit des pratiques liturgiques témoignant d’une continuité avec la tradition: dernier en date, celui de distribuer la communion à genoux aux fidèles, une pratique abandonnée depuis de nombreuses années.

Pour Mgr Fellay, "il y a (…) vraiment une volonté du pape d’un retour de la liturgie traditionnelle dans l’Eglise". "Mais ce retour n'est pas complet, il n'est pas exclusif, et il pose des problèmes", avait-il encore estimé dans la revue "Nouvelles de Chrétienté". MS/JB

Le temps d'un accord n'est pas encore venu, estime Mgr Fellay

La Fraternité Saint-Pie X se réjouit franchement de la volonté papale de réintroduire le rite ancien et vénérable de la sainte Messe, "mais découvre aussi la résistance parfois farouche d’épiscopats entiers. Sans désespérer, sans impatience, nous constatons que le temps d’un accord n’est pas encore venu", écrivait le 14 avril 2008 Mgr Bernard Fellay, supérieur général de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X basée à Menzingen, dans le canton de Zoug.

"Cela ne nous empêche pas de continuer d’espérer, de continuer le chemin défini dès l’an 2000, poursuit-il. Nous continuons de demander au Saint-Père l’annulation du décret d’excommunication de 1988, car nous sommes persuadés que cela ferait le plus grand bien à l’Eglise et nous vous encourageons à prier pour que cela se réalise. Mais il serait très imprudent et précipité de se lancer inconsidérément dans la poursuite d’un accord pratique qui ne serait pas fondé sur les principes fondamentaux de l’Eglise, tout spécialement sur la foi."

Encadré

Confirmation de l'offre, mais pas d'indications sur la réponse
Menzingen, 23 juin 2008 (Apic) Le Vatican a proposé un accord à la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X pour mettre un terme au schisme, a indiqué le 23 juin 2008 le quotidien italien "Il Giornale". Interrogé lundi par l'Apic, l’abbé Alain-Marc Nély, deuxième assistant de Mgr Bernard Fellay, supérieur de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X à Menzingen (canton de Zoug), a bel et bien confirmé l'existence de propositions de la part du Vatican.

Ne voulant pas entrer dans des plus amples détails, l'abbé Nély a cependant confirmé qu'une proposition d'accord a été faite au début du mois. Avec des conditions. La réponse sera donnée d'ici le 28 juin "si Dieu le veut", et sera ensuite rendue publique, a-t-il précisé. Mais le numéro trois de la Fraternité schismatique n'a pas voulu indiquer dans quel sens irait la réponse de Mgr Fellay.

L'abbé Alain-Marc Nély, né le 18 février 1950 à La Ferté-sous-Jouarre, en France, est entré au séminaire d'Ecône en 1979, et y a reçu l'ordination sacerdotale en 1985. Depuis 2004, il est supérieur du district d'Italie. Selon "Il Giornale", Mgr Fellay aurait rencontré au Vatican le cardinal Dario Castrillon Hoyos, président de la commission "Ecclesia Dei", en charge du dossier des "lefebvristes". Ce dernier lui aurait proposé un accord, sous forme d’ultimatum, à signer d’ici le 28 juin prochain. Le document prévoirait notamment l’acceptation, de la part des membres de la Fraternité, des canons du Concile Vatican II (1962-1965) et de la pleine validité de la messe selon la liturgie catholique réformée. (apic/imedia/ms/be)

23.06.2008 - I.Media Jacques Berset

2008-06-23T21:09:00.000+01:00

L’ultimatum del Vaticano ai ribelli di Lefebvre: pace se accettate il Concilio
di Andrea Tornielli

In cambio avranno una prelatura. Ma devono scegliere entro il 28 giugno

da Roma

Nei rapporti tra Santa Sede e lefebvriani è iniziato il conto alla rovescia: entro il prossimo 28 giugno la Fraternità San Pio X, fondata dall’arcivescovo francese insofferente verso la riforma liturgica post-conciliare, dovrà infatti decidere se accettare le cinque condizioni proposte dal Vaticano per rientrare nella piena comunione con Roma. Alcuni giorni fa il superiore dei lefebvriani, il vescovo Bernard Fellay, si è incontrato con il cardinale Darío Castrillón Hoyos, presidente della commissione «Ecclesia Dei», che si occupa per conto di Benedetto XVI della trattativa con il gruppo tradizionalista. Fellay, che in precedenza aveva scritto al Papa chiedendo la revoca della scomunica comminata da Giovanni Paolo II nel 1988 a Lefebvre e ai quattro nuovi vescovi che egli aveva voluto consacrare senza il consenso della Santa Sede (tra i quali Fellay stesso), ha ricevuto una lettera con i cinque punti fissati dal cardinale e ne discuterà durante prossimo capitolo della Fraternità, che si svolgerà a fine mese.

Mai come in questo momento le trattative sono giunte in prossimità di un accordo che sanerebbe il mini-scisma venutosi a creare ormai vent’anni fa permettendo il pieno rientro dei lefebvriani nella comunione cattolica. Tra i punti che la Santa Sede chiede di sottoscrivere ci sarebbero, secondo le indiscrezioni raccolte, l’accettazione del Concilio Vaticano II e la dichiarazione della piena validità della messa secondo la liturgia riformata: due condizioni che già Lefebvre aveva sottoscritto con l’allora cardinale Joseph Ratzinger nel 1988. Il Vaticano, da parte sua, offre al gruppo tradizionalista un inquadramento canonico simile a quello dell’Opus Dei, vale a dire una «prelatura», che permetterebbe alla Fraternità di continuare le sue attività e di formare i suoi seminaristi.

La marcia di riavvicinamento era cominciata nel 2000, quando i lefebvriani fecero un pellegrinaggio giubilare a Roma. Ne seguì una brevissima udienza concessa da Papa Wojtyla a monsignor Fellay e l’inizio delle lunghe e laboriose trattative con il cardinale Castrillón. Molte cose sono però cambiate da allora. I lefebvriani chiedevano, prima di fare qualsiasi passo verso l’accordo, che venisse liberalizzato l’antico messale preconciliare caduto in disuso dopo la riforma liturgica. Il nuovo Papa, Benedetto XVI, particolarmente sensibile a questi temi, un anno fa ha pubblicato il Motu proprio che dichiara la piena cittadinanza dell’antica messa permettendola in ogni parrocchia, sottraendo di fatto al vescovo la possibilità di proibirla. L’applicazione delle nuove direttive papali non è stata facile, ci sono molte resistenze – alcune clamorose, com’è noto – ma è fuori dubbio che dichiarando l’esistenza di un rito romano straordinario (quello antico) e uno ordinario (quello riformato), il Papa ha autorizzato in tutta la Chiesa e senza restrizioni la celebrazione tridentina. Inoltre, Ratzinger ha reintrodotto la croce al centro dell’altare, ha cominciato a distribuire la comunione ai fedeli inginocchiati, ha ripristinato paramenti antichi: tutti segnali che vanno nella direzione di sottolineare la continuità della tradizione.

Condizioni così favorevoli per un rientro nella piena comunione, con tutta probabilità non si ripeteranno più. Molti fedeli, ora che hanno ottenuto la messa in rito antico, non comprendono il perché la Fraternità non faccia pace definitivamente con Roma. I lefebvriani si sono resi conto di quanto sta avvenendo, anche se Fellay ha qualche problema di resistenze interne. La scelta è se accordarsi e rientrare nella piena comunione con la Santa Sede, oppure rimanere un piccolo corpo separato con il rischio di trasformarsi in un gruppuscolo settario e ininfluente.

2008-06-18T21:58:00.003+01:00

PRESS RELEASE FROM THE LATIN MASS SOCIETY

For Immediate Release

17 June 2008

* Crowds Overflow Westminster Cathedral for Traditional Latin Mass Celebrated by Cardinal Darío Castrillón Hoyos

On Saturday 14 June 2008, at the invitation of the Latin Mass Society, Cardinal Darío Castrillón Hoyos, President of the Pontifical Commission Ecclesia Dei (charged with oversight of the Vatican’s relations with the religious communities and laity committed to the Extraordinary Form of the Roman Rite) and one of Pope Benedict XVI’s closest collaborators, celebrated a Pontifical High Mass at the Throne in the Extraordinary Form of the Roman Rite (Traditional Latin Rite) in Westminster Cathedral for a congregation of over 1,500 which packed the side aisles and overflowed into the piazza. It was the first time since the liturgical changes of 1969 that a Cardinal had celebrated the Extraordinary Form in Westminster Cathedral. The Mass (of St Basil the Great) was celebrated at the High Altar – the free-standing new rite altar having been removed – and was filmed by the LMS for subsequent transmission on EWTN. It will also be released as a DVD.

The congregation included large numbers of young people and families and Cardinal Castrillón was visibly delighted with his enthusiastic reception. During the Mass, a message of welcome from Cardinal Cormac Murphy-O’Connor was read out and the Westminster Cathedral choir sang Palestrina’s Missa Sacerdos et Pontifex.

During his Homily, Cardinal Castrillón told the congregation: “The Holy See is mindful of your love of the Extraordinary Form…My visit today and my celebration of this Pontifical Mass in the Classical Roman Rite is an indication of my personal support for your worthy aims and of the desire also of the Holy See to identify with them.”

Before Mass began, the Cardinal in Cappa Magna processed along Ambrosden Avenue outside the Cathedral to be received at the West Door. He then processed into the Cathedral to go to the Blessed Sacrament Chapel to pray – included in his procession were almost 40 priests, Knights of four separate Orders, the Provost of the Cathedral Chapter and Abbots and Priors of various Orders. After praying he processed to the Sanctuary, pausing to bless the many children thrust forward by proud parents. In the Sanctuary the Cardinal then vested at the Throne before commencing Mass.

The huge crowd of faithful gave a wonderful demonstration of ‘active participation’ when they sang the people’s parts with gusto. During his Homily, Cardinal Castrillón also said: “All of us, priests and faithful, are called to unite ourselves and our sufferings to the offering of Christ. This is the most fundamental dimension of ‘active participation’ in the Mass.”

After Mass, Cardinal Castrillón processed back to the Sacristy where he blessed his

Sacred Ministers, clergy and servers, unvested and left immediately in his car for Heathrow Airport to catch an early evening flight to Rome where he had commitments the following morning. The Cardinal’s visit had lasted 24 hours but made a tremendous impact on the morale of those attached to the Extraordinary Form.

Cardinal Castrillón’s visit began on Friday 13 June when he flew into Heathrow Airport at 4.20 pm to be welcomed by Mr Julian Chadwick, Chairman of the LMS. The Cardinal was conveyed by car to his London hotel where he had a private meeting with Archbishop Sainz Muñoz, the Papal Nuncio. Later he was taken by car to The Travellers Club in St James’s for a private dinner attended by the Committee of the LMS and the Cardinal’s Sacred Ministers for the following day’s Mass.

On Saturday morning (14 June), Cardinal Castrillón gave a press conference for journalists representing The Times, The Daily Telegraph, Reuters, The Catholic Herald and The Tablet. During the conference, the Cardinal stated that all parishes should offer the Extraordinary Form, preferably on a weekly Sunday basis, and that the Ecclesia Dei Commission will write to all seminaries asking them to provide training in the theology, rubrics and Latin of the Extraordinary Form. He also confirmed that a ‘stable group’ could consist of as little as 2-3 persons gathered from across parish boundaries.

After the press conference the Cardinal was driven to Westminster Cathedral Hall where he addressed the LMS Annual General Meeting. Some highlights from his address were: “Pope Benedict XVI knows and deeply appreciates the importance of the ancient liturgical rites for the Church…That is why he issued a juridical document – a Motu Proprio – which establishes legal freedom for the older rites throughout the Church. It is important to understand that Summorum Pontificum establishes a new juridical reality in the Church.”

“…superiors…must recognise that these rights are now firmly established in the law of the Church by the Vicar of Christ himself…This means that parish priests and bishops must accept the petitions and the requests of the faithful who ask for it [the Extraordinary Form] and that priests and bishops must do all that they can to provide this great liturgical treasure of the Church’s tradition for the faithful.”

“…two factors are necessary. 1. It is first of all important to find a centrally located church, convenient to the greatest number of the faithful who have requested this Mass…2. It is crucial that there be priests willing to celebrate according to the 1962 Roman Missal and thus to provide this important pastoral service on a weekly Sunday basis….Bishops need to be sensitive to such pastoral provisions and to facilitate them. This is a fundamental intention of Summorum Pontificum.”

“Let me say this plainly: the Holy Father wants the ancient use of the Mass to become a normal occurence in the liturgical life of the Church so that all Christ’s faithful – young and old – can become familiar with the older rites and draw from their tangible beauty and transcendence.”

The Cardinal’s address was received with sustained applause. He was then presented with an antique silver Pyx by Mr Julian Chadwick as a token of the LMS’s gratitude. After the AGM the Cardinal had a private meeting with Cardinal Cormac Murphy-O’Connor, Archbishop of Westminster, and then attended an LMS lunch given in his honour. He was delighted to be presented with a specially made card and posy by three youngsters representing the many children and young families attached to the Extraordinary Form. The message in the card read: “For Cardinal Castrillón Hoyos - Thank you for all you are doing to support the children and young people who worship in the Extraordinary Form. Please pass on our thanks to Pope Benedict! On behalf of the children of the Latin Mass Society of England and Wales.”

Finally, the highlight of Cardinal Castrillón’s visit approached as he was escorted to the Sacristy of Westminster Cathedral to prepare for Pontifical Mass.

After the Mass and waving goodbye to Cardinal Castrillón’s car, Mr Julian Chadwick, Chairman of the LMS, said: “Second only to Pope Benedict’s Motu Proprio, this Pontifical Mass has been the high point of the LMS’s 43 year struggle to preserve and re-introduce the Traditional Latin Rite. Cardinal Castrillón Hoyos has spoken very plainly during his visit, stressing the rights of the faithful and the duties of priests and bishops as established in the Holy Father’s Motu Proprio. These new rights and duties are still sinking in but they are beginning to be better understood and they will result in a widespread re-introduction of the Extraordinary Form in the life of the Church in England and Wales over the next few years. The LMS will work tirelessly to accomplish the clear wish of Pope Benedict. We invite all the priests and bishops of England and Wales to work with us”.

NOTE: a full photographic record of Cardinal Castrillón Hoyos’s visit and Westminster Cathedral Mass can be seen at: www.traditionalcatholic.org.uk

. . . . ENDS . . . .

For further information, please contact John Medlin, General Manager, or James Murphy, LMS Office Manager, on (T) 020 7404 7284; (F) 020 7831 5585;

(E mail) thelatinmasssociety@snmail.co.uk

2008-06-18T21:58:00.001+01:00

HOMILY for Mass at Westminster Cathedral on June 14^th 2008

In medio ecclesiæ aperuit os ejus: et implevit eum Dominus spiritu sapientiæ et intellectus: stolam gloriæ induit eum.

In the midst of the Church he opened his mouth and the Lord filled him with the spirit of wisdom and understanding. He clothed him with a robe of glory.

Reverend Monsignori and Fathers, dear Brothers and Sisters in Christ,

I am very pleased to be able to celebrate the feast of St. Basil the Great with you in this magnificent Cathedral dedicated to the Most Precious Blood of Christ. My gratitude goes to His Eminence Cardinal Cormac Murphy-O’Connor for his kindness in welcoming me to celebrate this Pontifical Mass in the extraordinary form of the Roman Rite and to the Latin Mass Society for having made this possible.

Saint Basil, the known Father of the Church, is a figure from one of the most crucial periods in the Church’s bi-millennial history, a bishop and father of eastern monasticism, a man equally venerated in both the Christian East and West. Our Holy Father Pope Benedict XVI in his general audience address of 4 July 2007 said of him: “He was an important Bishop in the fourth century to whom the entire Church of the East, and likewise the Church of the West, looks with admiration because of the holiness of his life, the excellence of his teaching and the harmonious synthesis of his speculative and practical gifts.”

The Holy Father, quoting from Sacrosanctum Concilium and from Saint Gregory Nazianzus, said:

Aware that ‘the liturgy is the summit toward which the activity of the Church is directed’, and ‘also the fount from which all her power flows’ (Sacrosanctum Concilium 10), and in spite of his constant concern to do charitable acts which is the hallmark of faith, Basil was also a wise ‘liturgical reformer’ (cf. Gregory Nazianzus, Oratio 43, 34 in laudem Basilii: PG 36, 541c).

Thus it seems particularly appropriate for us to celebrate his memory today in this cathedral, so evocative of Byzantium, with the Pontifical Mass in the extraordinary form of the Roman Rite for Saint Basil is a saint who transcends any narrow “provincialism” and belongs to the entire Church. The Holy Father tells us that Saint Basil the Great was also “a wise ‘liturgical reformer’”, a bishop who was ready to adapt so that his flock could better integrate the liturgy into their lives.

My dear brothers and sisters, I know that you are here because you want to integrate the Church’s liturgy into your lives especially through the celebration of the extraordinary form of the Mass. I am aware that over the years the Latin Mass Society has been promoting the celebration of the usus antiquior in all of the dioceses of England and Wales in obedient cooperation with your Bishops and in loyalty to the Vicar of Christ.

The Holy See is mindful of your love of the extraordinary form. The recent Motu Proprio is one of the principal ways that our Holy Father Pope Benedict wishes to encourage you and to extend and facilitate opportunities for the celebration of the Mass according to the Missal of 1962, promulgated by his predecessor, Blessed Pope John XXIII. My visit today and my celebration of this Pontifical Mass is in the classical Roman Rite is an indication of my personal support for your worthy aims and of the desire also of the Holy See to identify with them. It is also intended to encourage a greater understanding of the new situation that has come about in the pastoral provision for the extraordinary form of the Roman Rite. As Pope Benedict has written in his letter to the Bishops, which accompanied the Motu Proprio: “the two Forms of the usage of the Roman Rite can be mutually enriching” and I sincerely hope that your love for the classical form of the Roman Rite will never be translated into polemics against the ordinary form of the same rite and will be open to any subsequent directions of the Holy See for its celebration.

Indeed the object of the sacred liturgy of the Mass is to re-live in every celebration of the Mass, however solemn or humble, the sacrifice which Jesus offers to the Father. As he renews the offering of himself, we are invited to join the offering of ourselves with him. The Catechism of the Catholic Church puts this very succinctly:

The Church which is the Body of Christ participates in the offering of her Head. With him, she herself is offered whole and entire. She unites herself to his intercession with the Father for all men. In the Eucharist the sacrifice of Christ becomes also the sacrifice of the members of his Body. The lives of the faithful, their praise, sufferings, prayer and work, are united with those of Christ and with his total offering, and so acquire a new value. Christ’s sacrifice present on the altar makes it possible for all generations of Christians to be united with his offering (CCC #1368).

This needs to be the fundamental orientation of all Catholics at the Holy Sacrifice of the Mass. All of us, priests and faithful, are called to unite ourselves and our sufferings to the offering of Christ. This is the most fundamental dimension of “active participation” in the Mass in any recognized rite of the Catholic Church.

Is this not precisely the message of today’s Gospel? “Whoever does not take up his cross and come after me cannot be my disciple” (Lk. 14:27). The Mass in its simplest or most solemn form is always an invitation for us to unite ourselves with the sacrifice of Jesus on Calvary and sacrifice, by definition, always costs. Without the discomforts, pains and the sufferings of this earthly life – physical mental, moral, emotional, spiritual – willingly offered to the Father in union with Christ, we are not fully and actively participating in the Mass. And, indeed, the way that we live the Mass is to unite ourselves with the holy sacrifice in all that we do throughout the day.

As we honour his memory in the Mass of today, may we also ask him to aid us. May his prayers support us and teach us that liturgical renewal is primarily about the constant work of interior conversion and learning how to unite ourselves with the sacrifice of Jesus ad utilitatem quoque nostram totiusque Ecclesiæ suæ sanctæ – for our good and the good of all his holy Church.

2008-06-18T21:57:00.000+01:00

Address to the Latin Mass Society of England and Wales

London – 14^th June 2008

Mr Chairman, Reverend Monsignori and Fathers, Ladies and Gentlemen;

I am grateful for your kind invitation and for your warm welcome. It is a pleasure to be present with you today in London and to address the annual general meeting of the Latin Mass Society of England and Wales.

I look forward to the joy of celebrating the Holy Sacrifice of the Mass in the great, historic and beautiful Westminster Cathedral for you this afternoon.

Today I would like to speak about three related subjects.

1. The first thing that I wish to say is that I appreciate the work which the Latin Mass Society of England and Wales has undertaken in the past four decades. You have worked with and under your bishops, at times without all of the results which you desired. Yet in all that you have done you have remained faithful to the Holy See and to the successor of Saint Peter. And you have been loyal during a very difficult time for the Church – a time that has been especially trying for those who love and appreciate the riches of her ancient liturgy.

Quite evidently these years have not been without many sufferings, but Our Blessed Lord knows them and will, in his Divine Providence, bring about much good from your sacrifices and from the sacrifices of those members of the Latin Mass Society who have not lived to be here today. To all of you, on behalf of the Church, I say: “thank you for remaining faithful to the Church and to the Vicar of Christ; thank you for not allowing your love for the classical Roman liturgy to lead you outside of communion with the Vicar of Christ!”

I also say, “Take heart!” for it is obvious from the many young people in England and Wales who love the Church’s ancient liturgy that you have done very well in preserving and handing on a love for this liturgy to your children.

2. Secondly, I wish to speak about the Motu Proprio Summorum Pontificum of our beloved Holy Father, Pope Benedict XVI. I know what great joy the publication of Summorum Pontificum brought to your members and indeed to many faithful Catholics around the world. In response to the prayers and sufferings of so many people in these past four decades, Almighty God has raised up for us a Supreme Pontiff who is very sensitive to your concerns. Pope Benedict XVI knows and deeply appreciates the importance of the ancient liturgical rites for the Church – for both the Church of today and for the Church of tomorrow. That is why he issued a juridical document – a Motu Proprio – which establishes legal freedom for the older rites throughout the Church. It is important to understand that Summorum Pontificum establishes a new juridical reality in the Church.

It gives rights to the ordinary faithful and to priests which must be respected by those in authority. The Holy Father is aware that in different places around the world many requests from priests and lay faithful who desired to celebrate according to the ancient rites were often not acted upon. That is why he has now authoritatively established that to celebrate according to the more ancient form of the liturgy – the Holy Sacrifice of the Mass as well the sacraments and other liturgical rites – is a juridical right, and not just a privilege accorded to all.

Certainly this must be done in harmony with both ecclesiastical law and ecclesiastical superiors, but superiors also must recognise that these rights are now firmly established in the law of the Church by the Vicar of Christ himself. It is a treasure that belongs to the whole Catholic Church and which should be widely available to all of Christ’s faithful. This means that parish priests and bishops must accept the petitions and the requests of the faithful who ask for it and that priests and bishops must do all that they can to provide this great liturgical treasure of the Church’s tradition for the faithful.

In this period immediately following the publication of the Motu Proprio our most immediate task is to provide for the celebration of the extraordinary form of the Roman Rite where it is most desired by the faithful and where their “legitimate aspirations” have not yet been met. On the one hand no priest should be forced to celebrate according to the extraordinary form against his will. On the other hand those priests who do not wish to celebrate according to the 1962 Roman Missal should be generous in meeting the requests of the faithful who desire it.

As I see it, two factors are necessary. 1. It is first of all important to find a centrally located church, convenient to the greatest number of the faithful who have requested this Mass. Obviously, it must be a church where the parish priest is willing to welcome these faithful from his own and surrounding parishes. 2. It is crucial that there be priests willing to celebrate according to the 1962 Roman Missal and thus to provide this important pastoral service on a weekly Sunday basis. Often there may be one or more priests in a given deanery or section of a diocese who would be willing and even desirous of celebrating this Mass. Bishops need to be sensitive to such pastoral provisions and to facilitate them. This is a fundamental intention of Summorum Pontificum. It is particularly sad where priests are prohibited from celebrating the extraordinary form of the Mass because of restrictive legislative measures which have been taken and which run counter to the Holy Father’s intentions and thus to the universal law of the Church.

In this regard I am also pleased to commend the Latin Mass Society for its provision of the training session for priests at Merton College, Oxford, last summer, allowing many priests unfamiliar with the usus antiquior to learn how to celebrate it. I am very pleased to give my blessing to this initiative which will take place again this summer.

Let me say this plainly: the Holy Father wants the ancient use of the Mass to become a normal occurrence in the liturgical life of the Church so that all of Christ’s faithful – young and old – can become familiar with the older rites and draw from their tangible beauty and transcendence. The Holy Father wants this for pastoral reasons as well as for theological ones. In his letter accompanying Summorum Pontificum Pope Benedict wrote that:

In the history of the liturgy there is growth and progress, but no rupture. What earlier generations held as sacred, remains sacred and great for us too, and it cannot be all of a sudden entirely forbidden or even considered harmful. It behooves all of us to preserve the riches which have developed in the Church’s faith and prayer, and to give them their proper place.¹

3. This brings me to my third point. You are rightly convinced that the usus antiquior is not a museum piece, but a living expression of Catholic worship. If it is living, we must also expect it to develop. Our Holy Father is also of this conviction. As you know, he chose motu proprio – that is on his own initiative – to alter the text of the prayer pro Iudæis in the Good Friday liturgy. The intention of the prayer was in no way weakened, but a formulation was provided which respected sensitivities.

Likewise, as you also know, Summorum Pontificum has also provided for the Liturgy of the Word to be proclaimed in the vernacular without being first read by the celebrant in Latin. Today’s Pontifical Mass, of course, will have the readings solemnly chanted in Latin, but for less solemn celebrations the Liturgy of the Word may be proclaimed directly in the language of the people. This is already a concrete instance of what our Holy Father wrote in his letter accompanying the Motu Proprio Summorum Pontificum:

the two Forms of the usage of the Roman Rite can be mutually enriching: new Saints and some of the new Prefaces can and should be inserted in the old Missal. The “Ecclesia Dei” Commission, in contact with various bodies devoted to the usus antiquior, will study the practical possibilities in this regard.²

Naturally we will be happy for your input in this important matter. I simply ask you not to be opposed in principle to the necessary adaptation which our Holy Father has called for.

This brings me to another important point. I am aware that the response of the Pontifical Commission “Ecclesia Dei” with regard to the observance of Holy Days of obligation has caused a certain amount of disturbance in some circles. It should be noted that the dates of these Holy Days remain the same in both the Missal of 1962 and the Missal of 1970. When the Holy See has given the Episcopal Conference of a given country permission to move certain Holy Days to the following Sunday, this should be observed by all Catholics in that country. Nothing prevents the celebration of the Feast of the Ascension, for example, on the prior Thursday, but it should be clear that this is not a Mass of obligation and that the Mass of the Ascension should also be celebrated on the following Sunday. This is a sacrifice which I ask you to make with joy as a sign of your unity with the Catholic Church in your country.

Finally I ask your prayers for those of us called to assist the Holy Father in Rome in this delicate work of facilitating the Church’s ancient liturgical tradition. Please be patient with us: we are very few and there is much work to be done. And there are many questions to be studied and sometimes we may make mistakes!

May the Blessed Virgin Mary, the Mother of God, intercede for all in this land which is so beautifully called “the Dowry of Our Lady,” and through her prayers may all Christ’s faithful come to draw ever more deeply from the great riches of the Church’s sacred liturgy in all of its forms.

Darío Cardinal Castrillón Hoyos

President

Pontifical Commission Ecclesia Dei

2008-06-12T17:49:00.000+01:00

Da parte del Pontificio Consiglio per i Laici
Approvato lo statuto
dei neocatecumenali

Roma, 12. Il decreto di approvazione definitiva dello statuto del cammino neocatecumenale viene consegnato ai responsabili del movimento venerdì mattina, 13 giugno, nella sede del Pontificio Consiglio per i Laici.
"L'approvazione definitiva dello statuto - si legge in un comunicato diffuso alla vigilia dal Pontificio consiglio - costituisce, senz'altro, un'importante tappa nella vita di questa realtà ecclesiale, sorta in Spagna nel 1964. Questo atto ha richiesto varie consultazioni a diversi livelli. Durante il periodo di approvazione ad experimentum dello statuto, il Pontificio consiglio ha avuto modo di constatare i numerosi frutti che il cammino neocatecumenale apporta alla Chiesa in vista della nuova evangelizzazione, mediante una prassi catechetico-liturgica accolta e valorizzata nei suoi ormai quarant'anni di vita. Pertanto in seguito a un'attenta revisione del testo statutario e all'inserimento di alcune modifiche che si sono ritenute necessarie, il Pontificio Consiglio per i Laici è giunto a concedere l'approvazione definitiva dello statuto".
Nell'udienza accordata ai membri del cammino neocatecumenale il 12 gennaio 2006, il Papa ebbe a dire: "La vostra azione apostolica intende collocarsi nel cuore della Chiesa, in totale sintonia con le sue direttive e in comunione con le Chiese particolari in cui andrete ad operare, valorizzando appieno la ricchezza dei carismi che il Signore ha suscitato attraverso gli iniziatori del Cammino".
Più recentemente, il 17 maggio scorso, in occasione di un seminario di studio per vescovi, organizzato dal Pontificio Consiglio per i Laici, il Papa ha affermato che: "I movimenti ecclesiali e le nuove comunità sono una delle novità più importanti suscitate dallo Spirito Santo nella Chiesa per l'attuazione del Concilio Vaticano ii", e volle ricordare come i servi di Dio Paolo vi e Giovanni Paolo ii "seppero accogliere e discernere, incoraggiare e promuovere l'imprevista irruzione delle nuove realtà laicali che, in forme varie e sorprendenti, ridonavano vitalità, fede e speranza tutta la Chiesa".
In questa prospettiva, "è da auspicare - conclude il comunicato del Pontificio Consiglio per i Laici - che lo statuto del cammino neocatecumenale, approvato adesso in forma definitiva, possa essere un valido strumento al servizio di questa realtà ecclesiale, affinché essa continui a contribuire al bene di tutta la Chiesa".

2008-05-17T03:10:00.000+01:00

In riferimento al Documento della Congregazione per l'Educazione Cattolica 'Istruzione circa i criteri di discernimento vocazionale riguardo alle persone con tendenze omosessuali in vista della loro ammissione al Seminario e agli Ordini sacri', pubblicato dal menzionato Dicastero il 4 novembre 2005, e in seguito a numerose richieste di chiarimento giunte alla Sede Apostolica, si precisa che le disposizioni contenute in detta Istruzione valgono per tutte le Case di formazione al sacerdozio, comprese quelle che dipendono dai Dicasteri per le Chiese Orientali, per l'Evangelizzazione dei Popoli e per gli Istituti di Vita Consacrata e le Società di Vita Apostolica.

Il Sommo Pontefice, il giorno 8 del mese di aprile dell'anno del Signore 2008, ha approvato tale precisazione

2008-04-28T16:57:00.000+01:00

Folgorato sulla via di Washington

IGNAZIO INGRAO

George W. Bush Anche il presidente degli Stati Uniti, come Tony Blair, starebbe per convertirsi al cattolicesimo. Un successone per Papa Ratzinger.

Dopo Tony Blair potrebbe essere la volta di George W. Bush. Secondo le voci di Washington, il presidente, cristiano metodista, sarebbe in procinto di convertirsi al cattolicesimo come l’anglicano Blair. La preghiera che il Papa e la famiglia Bush hanno recitato insieme nello Studio ovale della Casa Bianca potrebbe addirittura essere il segno dell’avvenuta conversione, che il presidente degli Stati Uniti aspetterebbe a comunicare a fine mandato. Anche Jeb, fratello minore di George, da anni è passato alla fede cattolica, grazie alla moglie messicana Columba.

Opportunismo o convinzione? Certo il presidente Bush nel 2004 è stato rieletto con i voti dei cattolici, che lo hanno preferito al democratico John Kerry, fedele a Santa romana chiesa. Tuttavia, la commozione del presidente quando ha salutato il Papa, appena arrivato, tradiva un sentimento sincero.

Bush si è circondato di cattolici: il capo di quanti gli scrivono i discorsi, William McGurn, il consulente per la bioetica Edmund Pellegrino, il responsabile delle iniziative presidenziali sulla religione H. James Towey, i due magistrati della Corte suprema Samuel Alito e John Roberts, fino alla nuova ambasciatrice presso la Santa sede Mary Ann Glendon.

Di casa nello Studio ovale pure il sacerdote canadese convertito Richard John Neuhaus, direttore del mensile cattolico First Things. A questi si aggiungerebbe un sacerdote newyorkese che sta accompagnando Bush nella ricerca spirituale.

Benedetto XVI potrebbe così passare alla storia come il Papa delle conversioni famose.
Il caso di Bush sarebbe il risultato più eclatante del viaggio del pastore tedesco negli Stati Uniti. Ma non il solo. La visita ha segnato la fine del violento antipapismo protestante, alimentato dagli scontri di Giovanni Paolo II prima con Bill Clinton, sui temi etici, poi con Bush sulla guerra in Iraq. Benedetto XVI non ha fatto sconti su questi due fronti, in linea con il predecessore, ma è riuscito a farsi apprezzare dagli americani. Il Papa «vintage», come l’ha definito il Washington Post ironizzando sui suoi abiti, è riuscito a capovolgere il giudizio della stampa e dell’opinione pubblica. Un noto conduttore della Cnn, Wolf Blitzer, ebreo, dopo aver salutato il Pontefice ha detto di non aver mai provato un’emozione simile.

L’America lo aspettava al varco per contestargli lo scandalo dei preti pedofili e Benedetto XVI non si è tirato indietro: quattro volte in sei giorni ha affrontato l’argomento, esprimendo vergogna e incontrando le vittime. Avrebbe pure dato incarico alla Congregazione per la dottrina della fede di studiare la possibilità di aggiornare le norme del Codice di diritto canonico in materia, come chiedono le vittime.

Altri due gesti rimarranno nel cuore degli americani: la preghiera a Ground zero e la visita alla sinagoga. Il Papa ha indicato il modello Usa come via da seguire: una libertà che consenta a tutte le fedi di esprimersi e di portare contributi alla democrazia. Ratzinger, insomma, non teme la concorrenza. Come spiega un libro di tre economisti, Il mercato del Cristianesimo, il libero mercato delle fedi premia chi sa avanzare proposte chiare e riconoscibili. Come fa Benedetto XVI.

2008-04-25T19:09:00.000+01:00

Intervista all'arcivescovo Piero Marini,
presidente del Pontificio Comitato per i Congressi eucaristici internazionali
Celebrazioni eucaristiche
sempre più curate e partecipate

di Gianluca Biccini

Presto anche i congressi nazionali e regionali organizzati dalle Chiese locali saranno di competenza del Pontificio Comitato per i Congressi eucaristici internazionali: la revisione degli statuti, in corso di completamento, attribuisce infatti al comitato nuove e più ampie facoltà. Lo riferisce in un'intervista al nostro giornale il nuovo presidente, l'arcivescovo Piero Marini, chiamato da Benedetto XVI a portare la propria esperienza ventennale di Maestro delle Celebrazioni liturgiche pontificie nell'organizzazione di questi eventi ecclesiali. Il presule parla anche del prossimo appuntamento a Québec auspicando che sia "un tempo forte di meditazione e di preghiera, perché la Chiesa diventi nel mondo testimone del dono della vita del Signore offerta e condivisa nell'Eucaristia".

Dallo scorso 30 settembre lei presiede il Pontificio Comitato può tracciare un bilancio di questi primi mesi.

Questa nomina mi ha permesso di continuare a occuparmi di un settore della vita ecclesiale per me non completamente nuovo. Come Maestro delle Celebrazioni liturgiche pontificie ho avuto l'occasione di preparare e di prendere parte alla celebrazione eucaristica conclusiva, presieduta dal Papa, di quattro Congressi eucaristici internazionali: a Seoul nel 1989, a Siviglia nel 1993, a Wroclaw nel 1997 e a Roma nel 2000. In qualche modo, dunque, fin dall'inizio mi sono sentito inserito nella tradizione di tali congressi. Inoltre tutta l'attività del Comitato ha come centro e finalità il mistero eucaristico e in particolare la celebrazione concreta dell'Eucaristia. Questo mi ha posto davanti una realtà bella e interessante riguardo l'Eucaristia.
Questi primi mesi nel Pontificio comitato sono dunque per me come una finestra aperta sulla celebrazione dell'Eucaristia fonte e culmine della vita della Chiesa.

Mancano due mesi all'appuntamento del 49º Congresso eucaristico internazionale, che avrà luogo in Québec. A che punto è la preparazione?

Per tale celebrazione devo ringraziare coloro che si sono impegnati nell'organizzazione di questo grande congresso. Anzitutto il mio predecessore il cardinale Jozef Tomko, che ha portato avanti con cura e amore il lavoro di preparazione iniziato fin dal 2004 subito dopo il congresso di Guadalajara. Debbo inoltre ringraziare il cardinale Marc Ouellet, arcivescovo di Québec e primate del Canada, per l'entusiasmo, la competenza e l'impegno che ha dedicato al congresso. Il cardinale arcivescovo e la Chiesa particolare di Québec hanno portato in questi ultimi anni il peso più grande della preparazione. Per questo spero che il congresso sia fonte di vita e segni una rinnovata primavera nella Chiesa nel Québec, in Canada e in tutto il mondo.

Benedetto XVI ha invitato di recente a "ripensare le celebrazioni di massa". Lo ha fatto proprio con un esplicito richiamo a uno dei più importanti Congressi eucaristici della storia, quello di Monaco 1960 in cui prese vita il concetto della "Statio Orbis". Il Papa ha anche accennato a due problemi pratici: la partecipazione consapevole dei fedeli, che potrebbe venir meno, e l'eccessivo numero di concelebranti. Lei cosa pensa di questa sollecitazione?

A partire della seconda metà del secolo scorso, in prossimità del Concilio Vaticano II e anche a seguito delle riforme di Pio XII concernenti la veglia pasquale e la settimana santa, l'attenzione nei congressi eucaristici venne sempre più indirizzata, oltre all'adorazione e alla processione eucaristica, sulla celebrazione della messa: ne è testimonianza il titolo Statio Orbis dato alla celebrazione conclusiva del 37° congresso celebrato in Baviera. Da allora la celebrazione conclusiva dei congressi eucaristici ha assunto la fisionomia di una sosta in cui le Chiese particolari di varie parti dell'Orbe si uniscono in comunione con il Papa o con il suo Legato intorno al mistero eucaristico, per manifestare e approfondire la propria fede.
È evidente tuttavia che il fenomeno delle celebrazioni di massa si è sviluppato soprattutto dopo il Concilio. Oltre ai mezzi della comunicazione sociale due fattori hanno contribuito in modo determinante: la relazione tra celebrazione liturgica e Chiesa messa in risalto dal Vaticano II e i viaggi apostolici intrapresi dai Pontefici, divenuti ormai espressione caratteristica dell'esercizio del ministero petrino.
Le celebrazioni presiedute dal Papa sono così diventate icone dell'unità e della cattolicità della Chiesa. Alcune di esse tuttavia, soprattutto quelle con grande numero di fedeli come le Giornate mondiali della gioventù, presentano - ha osservato di recente Benedetto XVI - alcuni problemi di difficile soluzione. Essi riguardano il numero dei concelebranti, la distribuzione della comunione ai fedeli e più in generale la partecipazione concreta.
Il Papa ha già dato alcune indicazioni per quanto riguarda la partecipazione dei sacerdoti concelebranti, fissando la condizione che essi siano collocati sul palco-presbiterio in modo che appaia evidente la loro relazione con l'altare.
Rimangono tuttavia irrisolti molti problemi concernenti l'attiva partecipazione, che bisognerà in qualche modo risolvere tenendo conto che la celebrazione dell'eucaristia è nata per una comunità limitata di persone. Il termine Statio, proprio del periodo medioevale, usato nel congresso eucaristico di Monaco e riproposto a tutta la Chiesa dal nuovo Cerimoniale episcoporum, che denomina la messa presieduta dal vescovo Missa stationalis, ha come soggetto proprio la comunità radunata in assemblea, a differenza del titolo Missa pontificalis che aveva come soggetto il Pontifex. Il termine Statio si riferisce in primo luogo alla comunità locale riunita (statio) per la celebrazione: e quindi indica sempre che la comunità che si riunisce per la celebrazione dell'Eucaristia è in qualche modo limitata.
Nella stessa occasione Benedetto XVI aveva invitato a trovare soluzioni concrete a quello che per lui rimane un problema. Vi sentite interpellati come Pontificio Comitato?
Il problema si pone ormai all'attenzione di tutti da vari decenni. A mio giudizio è necessario che si affronti con uno studio serio e si diano indicazioni di carattere liturgico-pastorale.

Oggi sembra tornato di grande attualità il dibattito sulla riforma liturgica scaturita dal Concilio. Come giudica il cammino compiuto in oltre quarant'anni?

Ho seguito, fin dal periodo del Vaticano II, l'attuazione della riforma liturgica per ben ventidue anni, prima nel Consilium ad exsequendam constitutionem de Sacra Liturgia e poi nella Congregazione per il Culto Divino. Successivamente, per oltre vent'anni ho potuto celebrare la liturgia voluta dal Concilio in oltre cento Paesi, in occasione dei viaggi di Papa Wojtyla. Ho così organizzato con gli esperti locali innumerevoli celebrazioni dell'Eucaristia, della Liturgia delle ore, della Parola di Dio, dei sacramenti, celebrazioni ecumeniche in tante lingue e culture. Ovunque la liturgia voluta dal Concilio è stata celebrata con viva partecipazione ed entusiasmo. Ognuno ha percepito la liturgia come propria della Chiesa locale e nello stesso tempo come espressione della Chiesa universale. La prassi celebrativa ha confermato che la riforma liturgica è stata necessaria perché basata su principi teologici profondi e di perenne validità. Pertanto essa è un cammino irreversibile. I padri conciliari e il Romano Pontefice nella Sacrosanctum Concilium, facendo proprie le parole di Pio XII, hanno definito il rinnovamento della liturgia come un passaggio dello Spirito Santo nella Chiesa. Il significato di questa affermazione fa dunque parte del tessuto della fede ecclesiale odierna. La celebrazione della liturgia quindi non può essere separata dalla vita della Chiesa. E la Chiesa che vive - cito Paolo VI - è la Chiesa di oggi, non la Chiesa di ieri o la Chiesa del domani.
È questo il motivo per cui il Concilio si è occupato anzitutto della liturgia. Per il Concilio il rinnovamento della Chiesa, l'ecumenismo e l'azione missionaria dipendono dal modo in cui si vive la liturgia.
Ma celebrare la liturgia voluta dal Concilio, come affermava Papa Montini, non è cosa facile, come non è cosa facile vivere la vita della Chiesa. Anzi celebrare la liturgia del Concilio è cosa difficile e delicata. Occorre interessamento diretto e metodico, richiede pazienza, perseveranza, impegno personale e amoroso e tanta carità pastorale. Tutto questo però è necessario se vogliamo che la vita della Chiesa si rinnovi e che tutti si sentano chiamati alla salvezza. La pastorale liturgica è un impegno sempre permanente.
Lasciamoci dunque guidare dallo Spirito Santo che ha ispirato il movimento liturgico, Paolo VI e i padri conciliari e continuiamo a portare avanti con rinnovato impegno ed entusiasmo la pastorale liturgica nelle nostre comunità ecclesiali.

Molti hanno interpretato la "Summorum Pontificum" come una battuta d'arresto in questo cammino di attuazione. Che idea si è fatto riguardo alla vicenda?

Il testo del motu proprio va letto nel contesto in cui il Papa lo ha collocato. "Oggi - dice Benedetto XVI nella lettera di accompagnamento indirizzata ai Vescovi - ci si impone un obbligo: fare tutti gli sforzi, affinché a tutti quelli che hanno veramente il desiderio dell'unità, sia reso possibile restare in questa unità o di ritrovarla nuovamente". Per noi cattolici il Papa è nella Chiesa il segno visibile dell'unità, è il Vescovo della Chiesa di Roma chiamata a presiedere tutte le altre Chiese nella carità. Il Papa è stato chiamato dal Signore ad esercitare il ministero petrino, a fare cioè ogni sforzo perché la rete della Chiesa rimanga integra. Egli pertanto ha il diritto e il dovere di provvedere alla unità della Chiesa. Chi gli può negare questo dovere o quest'obbligo? Proprio la Liturgia, per chi la vive con autenticità, è scuola che forma al vero senso della Chiesa nel rispetto dei diversi compiti e ministeri e nell'obbedienza a chi presiede.
Infine è da ricordare che il motu proprio non intende introdurre modifiche nel Messale Romano attuale né esprimere un giudizio negativo sulla riforma liturgica voluta dal Concilio: il Messale Romano promulgato da Paolo VI è l'espressione ordinaria della "legge della preghiera"; il Messale promulgato da san Pio V deve essere considerato come espressione straordinaria della stessa "legge di preghiera". Con questa nuova disposizione Benedetto XVI non vuole che "venga intaccata l'autorità del Concilio" o che "venga messa in dubbio la riforma liturgica". Anzi la decisione del Papa non ha comportato finora alcun cambiamento nella prassi celebrativa delle nostre comunità ecclesiali. Il suo è stato solo un gesto a servizio dell'unità. Guardiamo dunque avanti e continuiamo con entusiasmo il cammino intrapreso dal Concilio.

2008-04-21T23:00:00.001+01:00

Lettre aux Amis et Bienfaiteurs n°72 - Avril 2008 -






	Chers Amis et Bienfaiteurs, Le Motu Proprio Summorum Pontificum qui a reconnu que la messe tridentine n’avait jamais été abrogée pose un certain nombre de questions en ce qui concerne le futur des relations de la Fraternité Saint-Pie X avec Rome. Plusieurs personnes, dans les milieux conservateurs et à Rome même, ont fait entendre leurs voix arguant que, le Souverain Pontife ayant posé un acte d’une si grande générosité, et donné par là même un signe évident de bonne volonté à notre égard, il ne resterait à notre Société qu’une seule chose à faire : « signer un accord avec Rome ». Malheureusement quelques-uns de nos amis se sont laissés prendre à ce jeu d’illusions. Nous voudrions saisir l’occasion de cette lettre du temps pascal pour rappeler une fois de plus les principes qui gouvernent notre action en ces temps troublés et signaler quelques événements récents qui indiquent bien clairement que, au fond, à part l’ouverture liturgique du Motu Proprio, rien n’a vraiment changé, afin de tirer les conclusions qui s’imposent. Le principe fondamental qui dicte notre action est la conservation de la foi, sans laquelle nul ne peut être sauvé, nul ne peut recevoir la grâce, nul ne peut être agréable à Dieu, comme le dit le Concile Vatican I. La question liturgique n’est pas première, elle ne le devient que comme expression d’une altération de la foi et corrélativement du culte dû à Dieu. Il y a un changement notable d’orientation dans le Concile Vatican II par rapport à la vision de l’Eglise, surtout par rapport au monde, aux autres religions, aux Etats, mais aussi par rapport à elle-même. Ces changements sont reconnus par tous, mais ne sont pas évalués de la même manière par tous. Jusqu’ici, ils étaient présentés comme très profonds, révolutionnaires : « la Révolution de 89 dans l’Eglise » a pu dire un des cardinaux du Concile. Benoît XVI encore cardinal présentait la question ainsi : « Le problème des années soixante était d’acquérir les meilleures valeurs exprimées de deux siècles de culture “libérale”. Ce sont en fait des valeurs qui, même si elles sont nées en dehors de l’Eglise, peuvent trouver leur place – épurées et corrigées – dans sa vision du monde. C’est ce qui a été fait [1] ». Et au nom de cette assimilation, une nouvelle vision du monde et de ses composants a été imposée : une vision fondamentalement positive, qui a dicté non seulement un nouveau rite liturgique, mais aussi un nouveau mode de présence de l’Eglise dans le monde, beaucoup plus horizontal, plus présente aux problèmes humains et terrestres que surnaturels et éternels… En même temps, la relation aux autres religions se transformait : depuis Vatican II, Rome évite tout jugement négatif ou dépréciateur de ces autres religions. Par exemple, la dénomination classique de « fausses religions » a complètement disparu du vocabulaire ecclésiastique. Les termes « hérétiques » et « schismatiques », qui qualifiaient les religions plus proches de la religion catholique, ont eux aussi disparu ; ils sont éventuellement utilisés, surtout celui de schismatique, pour nous désigner. Ainsi en est-il du terme « excommunication ». La nouvelle approche se nomme œcuménisme, et contrairement à ce que tous croyaient, ce n’est pas d’un retour à l’unité catholique qu’il s’agit, mais de l’établissement d’une nouvelle sorte d’unité qui ne requiert plus de conversion. Envers les confessions chrétiennes s’est établie une nouvelle perspective, et cela est encore plus clair avec les orthodoxes : dans l’accord de Balamand, l’Eglise catholique s’engage officiellement à ne pas convertir les orthodoxes et à collaborer avec eux. Le dogme « hors de l’Eglise pas de salut » rappelé dans le document Dominus Jesus a connu une réinterprétation nécessaire à la nouvelle vision des choses : on n’a pu maintenir ce dogme sans élargir les limites de l’Eglise, ce qui a été réalisé par la nouvelle définition de l’Eglise donnée dans Lumen Gentium. L’Eglise du Christ n’est plus l’Eglise catholique, elle subsiste en elle. On a beau dire qu’elle ne subsiste qu’en elle, il reste que l’on prétend à une action du Saint Esprit et de cette « Eglise du Christ » hors de l’Eglise catholique. Les autres religions ne sont pas privées d’éléments de salut… Les « églises orthodoxes » deviennent d’authentiques églises particulières dans lesquelles s’édifie « l’Eglise du Christ. » Ces nouvelles perspectives ont évidemment bouleversé les rapports avec les autres religions. Il est impossible de parler d’un changement superficiel, c’est bien une nouvelle et très profonde mutation que l’on prétend imposer à l’Eglise de Notre Seigneur Jésus-Christ. Ce qui fait que Jean-Paul II a pu parler de « nouvelle ecclésiologie », admettant un changement essentiel dans cette partie de la théologie qui traite de l’Eglise. Nous ne comprenons tout simplement pas comment l’on peut prétendre que cette nouvelle compréhension de l’Eglise serait encore en harmonie avec la définition traditionnelle de l’Eglise. Elle est nouvelle, elle est radicalement autre et elle oblige le catholique à avoir un comportement foncièrement différent avec les hérétiques et schismatiques qui ont tragiquement abandonné l’Eglise et bafoué la foi de leur baptême. Ils ne sont désormais plus des « frères séparés », mais des frères qui « ne sont pas en pleine communion »… et nous sont « profondément unis » par le baptême dans le Christ, d’une union inamissible… La dernière mise au point de la Congrégation de la Doctrine de la Foi sur le mot subsistit est à ce propos très éclairante. Tout en affirmant que l’Eglise ne peut pas enseigner de nouveauté, elle confirme la nouveauté introduite au Concile… De même pour l’évangélisation : le devoir sacré de tout chrétien de répondre à l’appel de Notre Seigneur Jésus-Christ est d’abord affirmé, « Allez par tout le monde, et prêchez l’Evangile à toute créature. Celui qui croira et sera baptisé, sera sauvé ; celui qui ne croira pas, sera condamné. [2] » Mais il est ensuite allégué que cette évangélisation ne concerne que les païens, et ainsi, ni les chrétiens, ni les juifs ne sont concernés… Tout récemment les cardinaux Kasper et Bertone, au sujet de la controverse sur la nouvelle prière pour les Juifs, ont affirmé que l’Eglise ne les convertirait pas. Ajoutons à cela les positions papales au sujet de la liberté religieuse et nous pouvons aisément conclure que le combat de la foi n’a en rien diminué ces dernières années. Le Motu Proprio qui introduit une espérance de changement vers le mieux au niveau liturgique, n’est pas accompagné par des mesures logiquement corrélatives dans les autres domaines de la vie de l’Eglise. Tous les changements introduits au Concile et dans les réformes post-conciliaires que nous dénonçons, parce que l’Eglise les a précisément déjà condamnés, sont confirmés. Avec la différence que désormais, on affirme en même temps que l’Eglise ne change pas… ce qui revient à dire que ces changements seraient parfaitement dans la ligne de la Tradition catholique. Le bouleversement au niveau des termes joint au rappel que l’Eglise doit rester fidèle à sa Tradition peuvent en troubler plus d’un. Tant que les faits ne corroborent pas l’affirmation nouvelle, il faut conclure que rien n’a changé dans la volonté de Rome de poursuivre les orientations conciliaires, malgré quarante années de crise, malgré les couvents dépeuplés, les presbytères abandonnés, les églises vides. Les universités catholiques persistent dans leurs divagations, l’enseignement du catéchisme reste une inconnue alors que l’école catholique n’existe plus comme spécifiquement catholique : c’est devenu une espèce éteinte… Voici pourquoi la Fraternité Saint-Pie X ne peut pas « signer d’accord ». Elle se réjouit franchement de la volonté papale de réintroduire le rite ancien et vénérable de la sainte Messe, mais découvre aussi la résistance parfois farouche d’épiscopats entiers. Sans désespérer, sans impatience, nous constatons que le temps d’un accord n’est pas encore venu. Cela ne nous empêche pas de continuer d’espérer, de continuer le chemin défini dès l’an 2000. Nous continuons de demander au Saint-Père l’annulation du décret d’excommunication de 1988, car nous sommes persuadés que cela ferait le plus grand bien à l’Eglise et nous vous encourageons à prier pour que cela se réalise. Mais il serait très imprudent et précipité de se lancer inconsidérément dans la poursuite d’un accord pratique qui ne serait pas fondé sur les principes fondamentaux de l’Eglise, tout spécialement sur la foi. La nouvelle croisade du Rosaire à laquelle nous vous appelons, pour que l’Eglise retrouve et reprenne sa Tradition bimillénaire, appelle aussi quelques précisions. Voici comment nous la concevons : que chacun s’engage à réciter un chapelet à une heure assez régulière du jour. Vu le nombre de nos fidèles et leur répartition dans le monde entier, nous pouvons être assurés que toutes les heures du jour et de la nuit auront leurs voix vigilantes et orantes, de ces voix qui veulent le triomphe de leur Mère céleste, l’avènement du Règne de Notre Seigneur, « sur la terre comme au ciel ». + Bernard Fellay Menzingen, le 14 avril 2008 [1] Mensuel Jesus, novembre 1984, p. 72. [2] Mc, 16, 15-16. date : 19/4/2008

Ego + Marcellus Lefebvre, Arch. tit. Synnada in Phrygia

2008-03-28T00:45:00.002Z

Declaratio de Libertate Religiosa [Dignitatis Humanae]
Decretum de Activitate Missionali Ecclesiae [Ad Gentes]
Decretum de Presbyterorum Ministerio et Vita
[Presbyterorum Ordinis]
Decretum de Activitate Missionali Ecclesiae
Decretum de Presbyterorum Ministerio et Vita
Constitutio Pastoralis de Ecclesia
in mundo huius temporis [Gaudium et Spes]

Ego + Michael C. O'Neill, Archiepiscopus Reginatensis
Ego + J. C. van Milterburg O.F.M. Archiepiscopus-Episcopus Hyderabadensis / Pakistan
Ego + Raphael Radossi Archiep_us Spoletanus
Ego + Marcellus Lefebvre, Arch. tit Synnada in Phrygia
Ego procurator pro Episc. Augustinus Grimault Episc. Tit.
Ego + Aegidius Vagnozzi, Arch. tit. Myrensis

2008-03-27T21:18:00.001Z

A colloquio con il cardinale Darío Castrillón Hoyos sulla "Summorum Pontificum"
Nella liturgia il senso
della cattolicità e dell'unità

di Gianluca Biccini

"La lettera apostolica di Benedetto XVI Summorum Pontificum sull'uso della liturgia romana anteriore alla riforma effettuata nel 1970 sta facendo tornare anche alcuni non cattolici alla piena comunione con Roma. Giungono richieste in tal senso dopo che il Papa ha rinnovato la possibilità di celebrare secondo l'antico rito". Ad affermarlo è il cardinale Darío Castrillón Hoyos, presidente della Pontificia Commissione Ecclesia Dei, che in quest'intervista al nostro giornale, dopo la pubblicazione del documento pontificio sugli Acta Apostolicae Sedis, ne chiarisce i contenuti e ne evidenzia l'importanza come strumento per conservare il tesoro della liturgia che risale a san Gregorio Magno e per un rinnovato dialogo con quanti, in ragione della riforma liturgica, si sono allontanati dalla Chiesa di Roma. La pubblicazione sugli Acta ha preceduto di qualche giorno le nomine di Benedetto XVI a vice presidente dell'Ecclesia Dei, del precedente segretario monsignor Camille Perl, e a segretario di monsignor Mario Marini, che era segretario aggiunto.
La Lettera, sotto forma di motu proprio, non si riferisce all'attuale forma normale - la forma ordinaria - della liturgia eucaristica, che è quella del Messale Romano pubblicato da Paolo VI e poi riedito in due occasioni da Giovanni Paolo II; ma si riferisce all'uso della forma straordinaria, che è quella del missale romanum anteriore al Concilio, pubblicato nel 1962 con l'autorità di Giovanni XXIII. Non si tratta di due riti differenti, ma di un uso duplice dell'unico rito romano. È la forma celebrativa - spiega il porporato colombiano - "che è stata usata per più di 1.400 anni. Questo rito, che potremmo chiamare gregoriano, ha ispirato le messe di Palestrina, Mozart, Bach e Beethoven, grandi cattedrali e meravigliose opere di pittura e di scultura".
"Grazie al motu proprio non pochi hanno chiesto il ritorno alla piena comunione e alcuni sono già tornati - aggiunge il presidente dell'Ecclesia Dei -. In Spagna, l'"Oasi di Gesù Sacerdote", un intero monastero di clausura con trenta suore guidate dal loro fondatore, è già stato riconosciuto e regolarizzato dalla Pontificia Commissione; poi ci sono casi di gruppi americani, tedeschi e francesi in via di regolarizzazione. Infine ci sono singoli sacerdoti e parecchi laici che ci contattano, ci scrivono e ci chiamano per una riconciliazione e d'altra parte ci sono tanti altri fedeli che manifestano la loro gratitudine al Papa e il compiacimento per il motu proprio".

Alcuni hanno accusato il Papa di voler imporre un modello liturgico in cui il linguaggio e i gesti del rito sembrano monopolio esclusivo del sacerdote, mentre i fedeli risulterebbero estranei e quindi esclusi da un rapporto diretto con Dio.

In occasione del Battesimo del Signore, per esempio, Benedetto XVI ha effettivamente celebrato nella Cappella Sistina con il volto verso il crocifisso. Il Papa ha celebrato in italiano secondo la forma ordinaria, che non esclude, però, la possibilità di celebrare verso l'altare e non versus populum e che prevede anche la celebrazione in latino. Ricordiamo che la forma ordinaria è la messa che normalmente dicono tutti i sacerdoti, secondo la riforma post-conciliare; mentre la forma straordinaria è la messa anteriore alla riforma liturgica che a tenore del motu proprio oggi possono celebrare tutti e che non è stata mai proibita.

Eppure alcune critiche sembrano venire anche da vescovi?

Qualcuno trova difficoltà, ma si tratta di poche eccezioni, perché la maggior parte è d'accordo con il Papa. Piuttosto vengono manifestate difficoltà pratiche. Bisogna fare chiarezza: non si tratta di un ritorno al passato, ma di un progresso, perché si hanno così due ricchezze, invece di una sola. Si offre pertanto questa ricchezza, rispettando il diritto di quelli che sono particolarmente legati all'antica liturgia. Qui possono subentrare alcuni problemi di buon senso. Per esempio può accadere che un sacerdote non abbia la preparazione e la sensibilità culturale adeguate. Basti pensare ai sacerdoti che sono originari di aree linguistiche molto diverse da quella latina. Ma non si tratta sempre di un rifiuto: è la presentazione di una difficoltà vera, che va superata.
La nostra stessa Pontificia Commissione sta pensando di organizzare una forma di aiuto ai seminari, alle diocesi e alle conferenze episcopali. Altra prospettiva allo studio è quella di promuovere sussidi multimediali per la conoscenza e l'apprendimento della forma straordinaria con tutta la ricchezza teologica, spirituale, artistica legata anche all'antica liturgia. Inoltre pare importante che vengano coinvolti gruppi di sacerdoti che già usano la forma straordinaria, i quali si offrono sia per celebrare che per illustrare e insegnare la celebrazione secondo il messale del 1962.

Quindi il problema non esiste?

È piuttosto una controversia nata da una certa non conoscenza. Alcuni per esempio chiedono permessi, come se si trattasse di una concessione o di un caso eccezionale, ma non ce n'è bisogno: il Papa è stato chiaro. È un errore di alcune persone e di alcuni giornalisti, quello di ritenere che l'uso della lingua latina riguardi solo l'antico rito, mentre invece è anche previsto nel messale di Paolo VI.
Attraverso il motu proprio "Summorum Pontificum" il Papa offre a tutti i sacerdoti la possibilità di celebrare la messa anche nella forma tradizionale e ai fedeli di esercitare il diritto di avere questo rito quando ci sono le condizioni specificate nel motu proprio.

Come hanno reagito gruppi come la Fraternità San Pio X, che rifiuta di celebrare la messa del novus ordo stabilito dopo il Concilio Vaticano II?

I lefebvriani fin dall'inizio hanno affermato che la forma antica non era mai stata abolita. È chiaro che non è stata mai abrogata, anche se prima del motu proprio non pochi l'hanno ritenuta proibita. Ora, invece, essa può essere offerta a tutti i fedeli che lo vogliono, a seconda delle possibilità. Ma è anche chiaro che se non c'è un sacerdote adeguatamente preparato, non la si può offrire, perché non si tratta solo della lingua latina, ma anche di conoscere l'uso antico come tale. Bisogna cogliere alcune differenze: il maggior spazio di silenzio per i fedeli che favorisce la contemplazione del mistero e la preghiera personale. Ritrovare spazi di silenzio è, oggi, per la nostra cultura un bisogno non solo religioso. Ricordo di aver partecipato da vescovo a un corso per gestione d'impresa di alto livello, dove si parlava della necessità che il manager avesse a disposizione una stanza semibuia in cui sedersi a pensare prima di decidere.
Silenzio e contemplazione sono atteggiamenti necessari anche oggi, soprattutto quando si tratta del mistero di Dio.

Sono trascorsi otto mesi dalla promulgazione del documento. È vero che esso ha suscitato molti consensi anche in altre realtà ecclesiali?

Il Papa offre alla Chiesa una ricchezza che è spirituale, culturale, religiosa e cattolica. Abbiamo ricevuto lettere di consenso anche da prelati delle chiese ortodosse, da fedeli anglicani e protestanti. Infine ci sono alcuni sacerdoti della Fraternità San Pio X che, singolarmente, stanno cercando di regolarizzare la loro posizione. Alcuni di loro hanno già sottoscritto la formula di adesione. Siamo informati che ci sono fedeli laici tradizionalisti, vicini alla Fraternità, che hanno cominciato a frequentare le messe nel rito antico offerte nelle chiese delle diocesi.

Com'è possibile un ritorno alla "piena comunione" per persone scomunicate?

La scomunica riguarda solo i quattro vescovi, perché ordinati senza il mandato del Papa e contro la sua volontà, mentre i sacerdoti sono solamente sospesi. La messa che celebrano è senza dubbio valida, ma non lecita e, quindi, la partecipazione non è consigliata, a meno che nella domenica non ci siano altre possibilità. Certamente né i sacerdoti, né i fedeli sono scomunicati. Vorrei in proposito ribadire l'importanza di una conoscenza chiara delle cose per poterle giudicare correttamente.

Non teme che il tentativo di voler riportare nella Chiesa uomini e donne che non riconoscono il Concilio Vaticano II, possa provocare un allontanamento in quei fedeli che invece vedono nel Vaticano II una bussola per la navigazione della barca di Pietro, soprattutto in questi tempi di continui cambiamenti?

Innanzitutto il problema di fronte al Concilio non è, a mio avviso, così grave come sembrerebbe. Infatti, i vescovi della Fraternità San Pio X, con a capo monsignor Bernard Fellay, hanno riconosciuto espressamente il Vaticano II come Concilio Ecumenico e monsignor Fellay lo ha ribadito in un incontro con Giovanni Paolo II, e più esplicitamente nell'udienza del 29 agosto 2005 con Benedetto XVI. Né si può dimenticare che monsignor Marcel Lefebvre ha firmato tutti i documenti del Concilio.
Penso che la loro critica al Concilio riguardi piuttosto la chiarezza di alcuni testi, in mancanza della quale si apre la strada a interpretazioni non concordi con la dottrina tradizionale. Le difficoltà più grandi sono di carattere interpretativo o hanno a che fare anche con alcuni gesti sul piano ecumenico, ma non con la dottrina del Vaticano II. Si tratta di discussioni teologiche, che possono aver luogo dentro la Chiesa, dove infatti esistono diverse discussioni interpretative dei testi conciliari, discussioni che potranno continuare anche con i gruppi che ritornano alla piena comunione.

Quindi la Chiesa tende loro la mano, anche attraverso questo nuovo motu proprio sulla liturgia antica?

Sì, senz'altro, perché proprio nella liturgia si esprime tutto il senso della cattolicità ed essa è fonte di unità. Mi piace molto il novus ordo che celebro quotidianamente. Non avevo più celebrato secondo il messale del 1962, dopo la riforma liturgica post-conciliare. Oggi nel riprendere alcune volte il rito straordinario, anch'io ho riscoperto la ricchezza dell'antica liturgia che il Papa vuole mantenere viva, conservando quella forma secolare della tradizione romana.
Non dobbiamo mai dimenticare che il punto supremo di riferimento nella liturgia, come nella vita, è sempre Cristo. Non abbiamo perciò paura, anche nel rito liturgico, di rivolgerci verso di Lui, verso il crocifisso, insieme ai fedeli, per celebrare il santo sacrificio, in modo incruento, come il Concilio di Trento ebbe a definire la messa.

2008-03-23T19:54:00.001Z

La lettera

«Approdo di un lungo cammino
Decisivo l’incontro con il Papa»

Caro Direttore, ciò che ti sto per riferire concerne una mia scelta di fede religiosa e di vita personale che non vuole in alcun modo coinvolgere il Corriere della Sera di cui mi onoro di far parte dal 2003 con la qualifica di vice-direttore ad personam. Ti scrivo pertanto da protagonista della vicenda come privato cittadino. Ieri sera mi sono convertito alla religione cristiana cattolica, rinunciando alla mia precedente fede islamica. Ha così finalmente visto la luce, per grazia divina, il frutto sano e maturo di una lunga gestazione vissuta nella sofferenza e nella gioia, tra la profonda e intima riflessione e la consapevole e manifesta esternazione. Sono particolarmente grato a Sua Santità il Papa Benedetto XVI che mi ha impartito i sacramenti dell’iniziazione cristiana, Battesimo, Cresima ed Eucarestia, nella Basilica di San Pietro nel corso della solenne celebrazione della Veglia Pasquale. E ho assunto il nome cristiano più semplice ed esplicito: «Cristiano».

Da ieri dunque mi chiamo «Magdi Cristiano Allam». Per me è il giorno più bello della vita. Acquisire il dono della fede cristiana nella ricorrenza della Risurrezione di Cristo per mano del Santo Padre è, per un credente, un privilegio ineguagliabile e un bene inestimabile. A quasi 56 anni, nel mio piccolo, è un fatto storico, eccezionale e indimenticabile, che segna una svolta radicale e definitiva rispetto al passato. Il miracolo della Risurrezione di Cristo si è riverberato sulla mia anima liberandola dalle tenebre di una predicazione dove l’odio e l’intolleranza nei confronti del «diverso», condannato acriticamente quale «nemico», primeggiano sull’amore e il rispetto del «prossimo » che è sempre e comunque «persona»; così come la mia mente si è affrancata dall’oscurantismo di un’ideologia che legittima la menzogna e la dissimulazione, la morte violenta che induce all’omicidio e al suicidio, la cieca sottomissione e la tirannia, permettendomi di aderire all’autentica religione della Verità, della Vita e della Libertà. Nella mia prima Pasqua da cristiano io non ho scoperto solo Gesù, ho scoperto per la prima volta il vero e unico Dio, che è il Dio della Fede e Ragione.

Il punto d’approdo
La mia conversione al cattolicesimo è il punto d’approdo di una graduale e profonda meditazione interiore a cui non avrei potuto sottrarmi, visto che da cinque anni sono costretto a una vita blindata, con la vigilanza fissa a casa e la scorta dei carabinieri a ogni mio spostamento, a causa delle minacce e delle condanne a morte inflittemi dagli estremisti e dai terroristi islamici, sia quelli residenti in Italia sia quelli attivi all’estero. Ho dovuto interrogarmi sull’atteggiamento di coloro che hanno pubblicamente emesso delle fatwe, dei responsi giuridici islamici, denunciandomi, io che ero musulmano, come «nemico dell’islam», «ipocrita perché è un cristiano copto che finge di essere musulmano per danneggiare l’islam», «bugiardo e diffamatore dell’islam », legittimando in tal modo la mia condanna a morte. Mi sono chiesto come fosse possibile che chi, come me, si è battuto convintamente e strenuamente per un «islam moderato », assumendosi la responsabilità di esporsi in prima persona nella denuncia dell’estremismo e del terrorismo islamico, sia finito poi per essere condannato a morte nel nome dell’islam e sulla base di una legittimazione coranica. Ho così dovuto prendere atto che, al di là della contingenza che registra il sopravvento del fenomeno degli estremisti e del terrorismo islamico a livello mondiale, la radice del male è insita in un islam che è fisiologicamente violento e storicamente conflittuale.

Parallelamente la Provvidenza mi ha fatto incontrare delle persone cattoliche praticanti di buona volontà che, in virtù della loro testimonianza e della loro amicizia, sono diventate man mano un punto di riferimento sul piano della certezza della verità e della solidità dei valori. A cominciare da tanti amici di Comunione e Liberazione con in testa don Juliàn Carròn; a religiosi semplici quali don Gabriele Mangiarotti, suor Maria Gloria Riva, don Carlo Maurizi e padre Yohannis Lahzi Gaid; alla riscoperta dei salesiani grazie a don Angelo Tengattini e don Maurizio Verlezza culminata in una rinnovata amicizia con il Rettore maggiore Don Pascual Chavez Villanueva; fino all’abbraccio di alti prelati di grande umanità quali il cardinale Tarcisio Bertone, monsignor Luigi Negri, Giancarlo Vecerrica, Gino Romanazzi e, soprattutto, monsignor Rino Fisichella che mi ha personalmente seguito nel percorso spirituale di accettazione della fede cristiana. Ma indubbiamente l’incontro più straordinario e significativo nella decisione di convertirmi è stato quello con il Papa Benedetto XVI, che ho ammirato e difeso da musulmano per la sua maestria nel porre il legame indissolubile tra fede e ragione come fondamento dell’autentica religione e della civiltà umana, e a cui aderisco pienamente da cristiano per ispirarmi di nuova luce nel compimento della missione che Dio mi ha riservato.

La scelta e le minacce
Caro Direttore, mi hai chiesto se io non tema per la mia vita, nella consapevolezza che la conversione al cristianesimo mi procurerà certamente un’ennesima, e ben più grave, condanna a morte per apostasia. Hai perfettamente ragione. So a cosa vado incontro ma affronterò la mia sorte a testa alta, con la schiena dritta e con la solidità interiore di chi ha la certezza della propria fede. E lo sarò ancor di più dopo il gesto storico e coraggioso del Papa che, sin dal primo istante in cui è venuto a conoscenza del mio desiderio, ha subito accettato di impartirmi di persona i sacramenti d’iniziazione al cristianesimo. Sua Santità ha lanciato un messaggio esplicito e rivoluzionario a una Chiesa che finora è stata fin troppo prudente nella conversione dei musulmani, astenendosi dal fare proselitismo nei Paesi a maggioranza islamica e tacendo sulla realtà dei convertiti nei Paesi cristiani. Per paura. La paura di non poter tutelare i convertiti di fronte alla loro condanna a morte per apostasia e la paura delle rappresaglie nei confronti dei cristiani residenti nei Paesi islamici. Ebbene oggi Benedetto XVI, con la sua testimonianza, ci dice che bisogna vincere la paura e non avere alcun timore nell’affermare la verità di Gesù anche con i musulmani.

Basta con la violenza
Dal canto mio dico che è ora di porre fine all’arbitrio e alla violenza dei musulmani che non rispettano la libertà di scelta religiosa. In Italia ci sono migliaia di convertiti all’islam che vivono serenamente la loro nuova fede. Ma ci sono anche migliaia di musulmani convertiti al cristianesimo che sono costretti a celare la loro nuova fede per paura di essere assassinati dagli estremisti islamici che si annidano tra noi. Per uno di quei «casi» che evocano la mano discreta del Signore, il mio primo articolo scritto sul Corriere il 3 settembre 2003 si intitolava «Le nuove catacombe degli islamici convertiti». Era un’inchiesta su alcuni neo-cristiani che in Italia denunciavano la loro profonda solitudine spirituale ed umana, di fronte alla latitanza delle istituzioni dello Stato che non tutelano la loro sicurezza e al silenzio della stessa Chiesa. Ebbene mi auguro che dal gesto storico del Papa e dalla mia testimonianza traggano il convincimento che è arrivato il momento di uscire dalle tenebre dalle catacombe e di affermare pubblicamente la loro volontà di essere pienamente se stessi. Se non saremo in grado qui in Italia, nella culla del cattolicesimo, a casa nostra, di garantire a tutti la piena libertà religiosa, come potremmo mai essere credibili quando denunciamo la violazione di tale libertà altrove nel mondo? Prego Dio affinché questa Pasqua speciale doni la risurrezione dello spirito a tutti i fedeli in Cristo che sono stati finora soggiogati dalla paura.

Magdi Allam

2008-03-14T17:04:00.000Z

Pubblicato sugli Acta il «Summorum pontificum»

Messa in latino

Sulla «gazzetta ufficiale» della Santa Sede il testo del «motu proprio». Così va accolta la richiesta di uso del Messale del 1962 nelle parrocchie in cui «stabilmente» c’è un gruppo di fedeli aderenti al rito preconciliare

Ieri Benedetto XVI ha nominato vicepresidente della Pontificia Commissione Ecclesia Dei, monsignor Camille Perl, finora segretario della medesima Commissione. Nel contempo il Papa ha nominato segretario monsignor Mario Marini finora segretario aggiunto.
Il «motu proprio» Summorum pontificum, con cui il 7 luglio 2007 Benedetto XVI ha «liberalizzato » l’uso del Messale romano preconciliare, è stato pubblicato sugli Acta Apostolicae Sedis, la gazzetta ufficiale della Santa Sede. Il testo del documento appare sul fascicolo degli Acta, diffuso la scorsa settimana, che porta la data 7 settembre 2007, alle pagine 777-781. Insieme ad esso, alle pagine 795-799, è stata pubblicata anche la lettera di accompagnamento che il Papa ha scritto ai vescovi della Chiesa cattolica di rito latino.

Il 22 settembre dello scorso anno il Corriere della sera ospitò a pagina 49 un commento, dal titolo « Ma il motu proprio resta a bagno maria ». In esso si segnalava che il documento Summorum pontificum non era stato ancora pubblicato sugli Acta, «l’organo che dà vigore ai provvedimenti papali». Il commentatore in questione, il professor Alberto Melloni, dopo aver riferito le notazioni critiche espresse da alcuni ecclesiastici sul «motu proprio» in questione, sembrava apprezzare «la saggia decisione di tenere ancora a bagno maria un testo che sta creando più problemi di quanti non ne risolva».

In realtà, all’epoca, il «motu proprio» non era stato pubblicato sugli Acta per il semplice fatto che ancora non erano trascorsi i tempi tecnici necessari. A dire il vero la pubblicazione del motu proprio era atteso nel fascicolo precedente degli Acta, che riportava documenti e nomine pontificie pubblicate tra il 27 maggio e il 2 agosto 2007. Forse il breve ritardo alla pubblicazione è dovuto al fatto che rispetto alla versione pubblicata il 7 luglio 2007, la versione definitiva, e vincolante, del «motu proprio» Summorum pontificum presenta alcune piccole variazioni. Innanzitutto al motu proprio è stato dato un sottotitolo ( De uso extraordinario antiquae formae Ritus Romani) che non c’era. All’articolo 1 poi il termine « conditiones » è stata sostituito con la forma più corretta « condiciones ». All’articolo 3 il termine « plerumque » (la maggior parte delle volte) è stato sostituito con « habitualiter » (abitualmente), senza però che sia cambiata la sostanza della disposizione. Più concreta invece la variazione presente all’articolo 5, comma 1: «Nelle parrocchie in cui esiste stabilmente (stabiliter) un gruppo di fedeli aderenti alla precedente tradizione liturgica, il parroco accolga volentieri le loro richieste per la celebrazione della Santa Messa secondo il rito del Messale romano edito nel 1962». Nella versione originaria al posto del termine « stabiliter », c’era « continenter », che letteralmente vuol dire «ininterrottamente » e che poteva far erroneamente pensare che un gruppo di fedeli ha diritto alla Messa «preconciliare » esclusivamente se si è costituito stabilmente già prima della pubblicazione del «motu proprio» e non in conseguenza di esso. Un’altra variazione infine si trova all’articolo 7: «Se un gruppo di fedeli laici fra quelli di cui all’articolo 5 comma 1 non abbia ottenuto soddisfazione alla richiesta autorizazione da parte del parroco, ne informi il vescovo diocesano. Il vescovo è vivamente pregato di esaudire il loro desiderio. Se egli non vuole ( non vult) provvedere per tale celebrazione, la cosa venga riferita alla Pontificia Commissione Ecclesia Dei». In questo caso il verbo « non vult », sostituisce l’originario « non potest » (non può).

Per la cronaca l’ultimo fascicolo degli Acta contiene anche il motu proprio – datato 11 giugno 2007 e pubblicato il successivo 26 giugno – con cui il Papa ha ristabilito la norma per cui al Conclave per l’elezione del Papa sono comunque necessari i due terzi dei voti dei cardinali elettori. Anche in questo caso la versione originaria è stata ritoccata in due punti, laddove, quando si parla dei candidati che essendo stati i più votati nelle precedenti votazioni hanno il voto passivo, e non attivo, nel ballottaggio finale: al posto di « cardinales » è stato messo « nomina » (non essendo infatti necessario essere cardinale per essere eletto Papa).

Gianni Cardinale

2008-01-09T21:13:00.001Z

La musica sacra nel pensiero della Chiesa

L'universalità del gregoriano

Michael John Zielinski
Vicepresidente della Pontificia Commissione
per i Beni Culturali della Chiesa

L'arte e la musica, manifestazioni della bellezza, non sono elementi estrinseci alla liturgia e neppure sono puramente decorativi; sono piuttosto parti integranti del culto, come mette in rilievo Benedetto XVI nella sua esortazione apostolica post-sinodale Sacramentum caritatis del 22 febbraio 2007: "Il rapporto tra mistero creduto e celebrato si manifesta in modo peculiare nel valore teologico e liturgico della bellezza. La liturgia, infatti, come del resto la Rivelazione cristiana, ha un intrinseco legame con la bellezza: è veritatis splendor. Nella liturgia rifulge il Mistero pasquale mediante il quale Cristo stesso ci attrae a sé e ci chiama alla comunione. In Gesù, come soleva dire san Bonaventura, contempliamo la bellezza e il fulgore delle origini. Tale attributo cui facciamo riferimento non è mero estetismo, ma modalità con cui la verità dell'amore di Dio in Cristo ci raggiunge, ci affascina e ci rapisce, facendoci uscire da noi stessi e attraendoci così verso la nostra vera vocazione: l'amore" (numero 35).
Il valore spirituale della musica è stato riconosciuto in un modo distinto da san Filippo Neri. Nei suoi esercizi spirituali, che chiamava "oratorio", san Filippo usava la parola e la musica: la lettura e il commento di un testo dei Padri della Chiesa o di autori classici di spiritualità favorivano l'edificazione e il raccoglimento degli uditori, mentre la musica veniva aggiunta per consolare et recreare li animi stracchi da discorsi precedenti. Come scrive Maria Teresa Bonadonna Russo, "San Filippo dichiarò infatti (...) di aver preso dalla "pratica" l'idea di introdurre "tra gli esercizi gravi fatti da persone gravi la piacevolezza della musica spirituale"". L'idea di inserire la musica nelle sue riunioni spirituali, che concepiva come "reti per pescar anime", sembra dovuta all'esperienza maturata durante la sua giovinezza a Firenze, dove il canto delle laudi sacre era molto diffuso fra il popolo. Di questi canti san Filippo stimava non solo la semplicità formale, ma anche la suggestione emotiva che grazie a essa erano in grado di suscitare.
Nel cosiddetto "oratorio grande" e nelle celebrazioni liturgiche la musica divenne sempre più importante ed elaborata, anche se non è mai stata considerata fine a se stessa: il suo scopo era il culto solenne offerto a Dio e l'edificazione delle anime. La Chiesa Nuova era un centro del mondo musicale romano, e fra gli amici e figli spirituali del santo si trovano i grandi musicisti del Cinquecento: Anerio, Animuccia, Palestrina, da Victoria. In tutte le regioni d'Italia, le congregazioni dell'Oratorio erano luoghi dove fioriva la musica sacra.
San Filippo ed i suoi figli spirituali mettevano in prassi ciò che la tradizione ecclesiale ha sempre affermato: il canto e la musica sacri, nell'offrire gloria a Dio nella solennità della celebrazione liturgica, sostengono la preghiera e la partecipazione ai santi misteri di quanti vi assistono. Nel santificare i fedeli e nell'educarne il gusto, il canto sacro rende anche esplicita la misteriosa unità del corpo mistico. Sant'Agostino descrive nelle sue Confessioni la viva commozione provata a Milano nel partecipare a celebrazioni in cui i fedeli eseguivano il canto dei salmi e degli inni di sant'Ambrogio (IX, 7, 15-16). In un sermone lo stesso sant'Agostino dice: "L'uomo nuovo sa qual è il cantico nuovo. Il cantare è espressione di gioia e, se pensiamo a ciò con un po' più di attenzione, è espressione di amore" (Sermo, 34, 1). In tal senso, Benedetto XVI ha detto durante la sua visita al Pontificio Istituto di Musica Sacra il 13 ottobre 2007: "Quanto è ricca la tradizione biblica e patristica nel sottolineare l'efficacia del canto e della musica sacra, per muovere i cuori ed elevarli a penetrare, per così dire, nella stessa intimità della vita di Dio!".
Tanti documenti pontifici e conciliari del secolo scorso richiamano alla celebrazione dei divini uffici in modo solenne e in canto. Come frutto di questo rinnovamento di musica sacra, i fedeli venivano a conoscere bene le melodie gregoriane più comuni, e ciò accadeva in molte regioni del mondo. Negli ultimi decenni, è invece stata proposta una grande varietà di canti e canzoni per favorire il coinvolgimento dell'assemblea; purtroppo essi mancano spesso nella forma e nel contenuto. Emerge anche il problema che molte composizioni nuove sono così effimere e legate al proprio tempo che devono essere sostituite dopo pochi anni.
Bisogna sottolineare che il magistero non richiede un'indistinta partecipazione di tutto il popolo nel canto liturgico, ma raccomanda un buon coordinamento di tutti, ciascuno secondo i propri compiti e ministeri, per cui "scaturisca quel giusto clima spirituale che rende il momento liturgico veramente intenso, partecipato e fruttuoso" (Giovanni Paolo II, chirografo sulla musica sacra Mosso dal vivo desiderio, 23 novembre 2003). I documenti ecclesiastici parlano soprattutto del canto gregoriano, perché esso è intimamente unito alle fonti bibliche, patristiche e liturgiche e fa parte della lex orandi della Chiesa. Questa è la traccia dal motu proprio di san Pio X Tra le sollecitudini (1903) ai giorni nostri, passando attraverso l'enciclica Musicae sacrae disciplina di Pio XII (1955), il capitolo sesto della costituzione sulla sacra liturgia del Vaticano II Sacrosanctum Concilium (1963), la successiva istruzione dell'allora Congregazione dei Riti (1967), e il chirografo Mosso dal vivo desiderio di Giovanni Paolo II (2003) in commemorazione del centenario del Tra le sollecitudini.
In Sacramentum caritatis, Benedetto XVI afferma: "La Chiesa, nella sua bimillenaria storia, ha creato, e continua a creare, musica e canti che costituiscono un patrimonio di fede e di amore che non deve andare perduto. Davvero, in liturgia non possiamo dire che un canto vale l'altro. A tale proposito, occorre evitare la generica improvvisazione o l'introduzione di generi musicali non rispettosi del senso della liturgia. In quanto elemento liturgico, il canto deve integrarsi nella forma propria della celebrazione. Di conseguenza tutto - nel testo, nella melodia, nell'esecuzione - deve corrispondere al senso del mistero celebrato, alle parti del rito e ai tempi liturgici. Infine, pur tenendo conto dei diversi orientamenti e delle differenti tradizioni assai lodevoli, desidero, come è stato chiesto dai Padri sinodali, che venga adeguatamente valorizzato il canto gregoriano, in quanto canto proprio della liturgia romana" (numero 42).
Non è soltanto possibile, è anche desiderabile che l'assemblea, nella celebrazione della Santa Messa, partecipi cantando in gregoriano le parti che le sono assegnate. Ciò sarebbe un ritorno alla serietà della liturgia, alla santità e alla bontà di forme e all'universalità che devono caratterizzare ogni musica liturgica degna di questo nome, come insegna san Pio X e ribadiscono sia Giovanni Paolo II sia Benedetto XVI. Si potrebbe iniziare dalle acclamazioni, dal Pater noster, e dai canti dell'Ordinario della Messa. Non si dovrebbe sottovalutare la capacità dei fedeli di apprendere un repertorio minimo. Possiamo imparare molto dall'esperienza dei paesi africani, dove il popolo cristiano canta facili melodie gregoriane ormai ben assimilate.
Non sorprende quindi che la musica sacra sia in crisi, perché "senza il canto gregoriano la musica di chiesa è mutilata, (...) non ci può essere anzi musica di chiesa senza canto gregoriano", come afferma monsignor Valentín Miserachs Grau, presidente del Pontificio Istituto di Musica Sacra. "I grandi maestri della polifonia sono ancora più grandi quando si basano sul canto gregoriano, mutuandone le tematiche, la modalità e la poliritmia. Per questo spirito che ne informa la raffinata tecnica, per questa fedele aderenza al testo sacro e al momento liturgico, sono stati grandi Palestrina, Lasso, da Victoria, Guerrero, Morales, e via dicendo". Anche le nuove composizioni, sia in latino sia in lingua volgare, sono tanto più valide quanto più si ispirano al canto gregoriano. Giovanni Paolo II ha fatto suo il noto principio di san Pio X: "Una composizione di chiesa è tanto più sacra e liturgica, quanto più nell'andamento, nell'ispirazione e nel sapore si accosta alla melodia gregoriana, e tanto meno è degna del tempio, quanto più da quel supremo modello si riconosce difforme" (Tra le sollecitudini, numero 3; Mosso dal vivo desiderio, numero 12).
Nonostante i pronunciamenti del Concilio Vaticano II e del magistero papale, la musica di chiesa è in crisi; è colpita dall'ermeneutica di discontinuità e di rottura, della quale Benedetto XVI ha parlato nel suo Discorso alla Curia Romana del 22 dicembre 2005. Per recuperare il grande tesoro che la tradizione della Chiesa ci ha trasmesso, bisogna cominciare con il canto gregoriano, che è in grado di comunicare al popolo di Dio il senso della cattolicità e di guidare verso una retta inculturazione. Lo scrittore tedesco Martin Mosebach ricorda che questa musica era insolita anche alle orecchie di Carlo Magno o di san Tommaso d'Aquino, di Monteverdi o di Haydn. Ed era tanto estranea ai tempi loro quanto lo è ai nostri giorni. Oggi, tuttavia, si è meglio disposti verso la musica di altre culture di quanto non lo fossero i cristiani di molti secoli fa. Anzi, le melodie delle varie tradizioni locali, anche di culture diverse dalla nostra, sono parenti prossime del canto gregoriano, e anche in questo senso il canto gregoriano è veramente universale.

2008-01-04T19:56:00.000Z

L'iniziativa illustrata dal cardinale Hummes, prefetto della Congregazione per il Clero
Una preghiera mondiale per la santificazione dei sacerdoti

Giampaolo Mattei

Un'iniziativa su scala mondiale di adorazione eucaristica "perpetua" per la riparazione delle mancanze dei sacerdoti e in modo particolare "per le vittime delle gravi situazioni di condotta morale e sessuale di una piccolissima parte del clero". Ad annunciare questa iniziativa di preghiera è il cardinale Cláudio Hummes, prefetto della Congregazione per il Clero. "Chiediamo a tutti - dice - di fare l'adorazione eucaristica per riparare davanti a Dio quello che di grave è stato fatto e per accogliere di nuovo la dignità delle vittime. Sì, abbiamo voluto pensare alle vittime affinché ci sentano vicini. Ci riferiamo soprattutto a loro, è importante dirlo".
Per il cardinale è una priorità aprire "cenacoli eucaristici" suscitando un grande movimento spirituale di preghiera per tutti i sacerdoti e per la loro santificazione. "Sono davvero tante - spiega - le cose da fare per il vero bene del clero e la fecondità del ministero pastorale nel mondo di oggi. Ma la consapevolezza che l'agire consegue all'essere e che l'anima di ogni apostolato è l'intimità divina ci ha portato a promuovere urgentemente proprio una grande adorazione eucaristica, se possibile perpetua". Il cardinale Hummes presenta, nell'intervista a "L'Osservatore Romano", il senso, le motivazioni e le caratteristiche pratiche del movimento mondiale di preghiera per il clero.

Perché l'urgenza di promuovere proprio ora questa iniziativa per la riparazione delle mancanze dei sacerdoti e la loro santificazione?

Problemi ce ne sono sempre stati perché siamo tutti peccatori. Però in questo tempo sono stati segnalati fatti veramente molto gravi. Ovviamente si deve sempre ricordare che solo una minima parte del clero è coinvolta in situazioni gravi. Neppure l'uno per cento ha a che fare con problemi di condotta morale e sessuale. La stragrande maggioranza non ha nulla a che vedere con fatti di questo genere. Ma tutti i sacerdoti hanno comunque bisogno di aiuto spirituale per continuare a vivere la propria vocazione e la propria missione nel mondo di oggi. La Chiesa, poi, ha sempre pregato per la riparazione dei peccati di tutti. È questa, ad esempio, una delle caratteristiche della tradizionale devozione al sacro cuore di Gesù.

Qual è il contenuto dell'iniziativa?

Abbiamo pensato a due cose distinte: l'adorazione eucaristica, perpetua se si riesce, e la maternità spirituale per i sacerdoti. Se anche sono due realtà distinte, molte volte si uniscono proprio nell'adorazione eucaristica.

Avete inviato una lettera ai vescovi: che cosa avete chiesto?

Abbiamo proposto ai vescovi di promuovere nelle diocesi veri e propri "cenacoli" in cui consacrati e laici si dedichino, uniti fra loro e in spirito di vera comunione, alla preghiera sotto forma di adorazione eucaristica continuata. Anche in spirito di genuina e reale riparazione e purificazione. Con l'intercessione della Madre di Dio. È a partire dal ruolo svolto da Maria nella storia della salvezza che si intende, e in modo tutto particolare, affidarle tutti i sacerdoti, suscitando nella Chiesa questo movimento di preghiera che ponga al centro l'adorazione eucaristica continuata nell'arco delle ventiquattro ore, in modo che da ogni angolo della terra sempre si elevi a Dio una preghiera di adorazione, ringraziamento, lode, domanda e riparazione. Una preghiera incessante per suscitare un numero sufficiente di sante vocazioni al sacerdozio e, insieme, per accompagnare spiritualmente, con una sorta di maternità spirituale, quanti sono già stati chiamati al sacerdozio.

Perché proprio l'adorazione eucaristica?

Innanzitutto per il valore dell'eucaristia: è il centro stesso della vita della Chiesa, il punto più alto. Il Santissimo è adorato nei tabernacoli delle chiese di tutto il mondo; la gente riconosce che Gesù è presente realmente e lo può incontrare in modo diretto. Il sacramento dell'eucaristia ha un rapporto totale con il sacerdote che è ordinato prima di tutto per celebrarlo. Il sacerdozio è nato nell'ultima cena, proprio con l'istituzione dell'eucaristia, quando Gesù dice: "Fate questo in memoria di me". Così fare l'adorazione eucaristica in favore dei sacerdoti ricorda la natura stessa del sacerdozio.

Che suggerimenti avete dato?

Abbiamo indirizzato una nota esplicativa a diocesi, parrocchie, rettorie, cappelle, monasteri, conventi, seminari per incrementare la pratica dell'adorazione eucaristica continuata per tutti i sacerdoti e le vocazioni sacerdotali. Sarebbe, ad esempio, opportuno che ogni diocesi chiedesse a un sacerdote di dedicarsi a tempo pieno allo specifico ministero di promozione dell'adorazione eucaristica. Abbiamo proposto anche la creazione di santuari eucaristici e l'individuazione di luoghi specifici da riservare appositamente all'adorazione eucaristica continuata. È importante, poi, che le iniziative per la formazione del clero siano permeate da un clima eucaristico.

Chi deve essere coinvolto in questa iniziativa?

Tutte le forze vive, a partire dai bambini che si preparano alla prima comunione. L'adorazione eucaristica, perpetua e non, è già molto sentita e praticata in tantissime comunità e parrocchie. È vissuta dalla gente: famiglie, giovani, bambini, anziani. Tutti. L'adorazione ha sempre avuto un'attrazione speciale nel popolo di Dio. La gente ne conosce il valore. Si sente anche fisicamente vicina a Gesù Cristo. Così la nostra proposta non riguarda solo le comunità religiose e contemplative, le persone consacrate, i movimenti e le associazioni, ma anche i fedeli delle comunità parrocchiali. Da parte del vescovo, del parroco o del superiore religioso ci vuole certamente uno sforzo organizzativo per far prendere coscienza, per stimolare un approfondimento spirituale che porti alla comprensione della questione del sacerdozio, della missione del sacerdote oggi nel mondo.

Le religiose hanno un ruolo particolare?

Sull'esempio di Maria, le anime femminili consacrate possono adottare spiritualmente sacerdoti e aiutarli, con l'offerta di sé, la preghiera e la penitenza. Questa iniziativa consente di prendere sempre maggiore consapevolezza del legame ontologico tra eucaristia e sacerdozio e della speciale maternità di Maria nei confronti di tutti i sacerdoti.

Che cosa significa essere madre spirituale per i sacerdoti?

La vocazione a essere madre spirituale per i sacerdoti è troppo poco conosciuta, scarsamente compresa e perciò poco vissuta, nonostante la sua vitale e fondamentale importanza. Indipendentemente dall'età e dallo stato civile, tutte le donne possono diventare madri spirituali per un sacerdote. In maniera particolare questo vale per le missionarie e le religiose che offrono tutta la loro vita a Dio per la santificazione dell'umanità. Dunque fare maternità spirituale significa essere persone che pregano per un sacerdote specifico e lo accompagnano così per tutta la vita. In forma anonima, normalmente. E questo, ce lo dice la storia, porta grandi frutti spirituali per i sacerdoti.

Che cosa significa essere sacerdote oggi?

È molto diverso essere sacerdote oggi in America Latina, in Africa o in Europa. Le differenze sono grandi tra il nord e il sud del mondo. In Europa, dove ci sono società più avanzate, c'è una cultura molto fredda in rapporto alla vita religiosa che non è apprezzata. C'è una cultura troppo laicista. In altre regioni invece c'è uno spirito religioso più forte. Ma ovunque c'è sempre molto lavoro da fare, sono necessari molti sacrifici da parte dei sacerdoti.

Come è visto oggi il sacerdote?

Dico sempre che i sacerdoti sono da venerare. Da amare. Da rispettare. Spendono tutta la vita, pur con i loro limiti, per Dio e il prossimo. Sono grandissimi benefattori dell'umanità. Predicano e coltivano il bene, aiutano le persone. Che cosa vuole la società di più? È un servizio che tutti dovrebbero riconoscere e apprezzare. In questo senso credo che la preghiera sia molto importante per sostenerli nella loro missione.

Lei è prefetto della Congregazione per il Clero dal 31 ottobre 2006. Può tracciare un primo bilancio del suo servizio e indicarci qual è il progetto, quali sono le strategie della Congregazione a lei affidata?

Al centro delle mie preoccupazioni e delle mie preghiere ci sono i sacerdoti, i diaconi, i catechisti. Per quanto riguarda i sacerdoti una delle sfide - non lo definisco problema - che abbiamo davanti viene dalla nuova cultura post-moderna che travolge tutto e che è molto critica, addirittura avversa, alla religione: è come se la fede dovesse sparire. Ma noi sappiamo che se perdiamo Dio perdiamo il senso delle cose.

La questione è: come aiutare i sacerdoti a vivere oggi la loro vocazione e la loro missione nella nuova società post-moderna? Come aiutarli a essere entusiasti testimoni di Cristo e a vivere il loro sacerdozio non da uomini tristi e scoraggiati ma gioiosi, coscienti e consapevoli di dare un contributo grande riproponendo Dio al mondo di oggi?

Siamo convinti che il mondo con questa cultura stia perdendo e non guadagnando. Non si stanno facendo progressi. È pur vero che questa cultura ci aiuta ad avere atteggiamenti critici su certi aspetti del fenomeno religioso. Ma siamo fermamente convinti che Gesù Cristo è il fatto più importante della storia. E dobbiamo annunciarlo e portarlo al mondo intero.

Quali sono le altre questioni importanti da affrontare?

La formazione permanente del clero; la spiritualità, l'interiorità, che oggi è decisiva più che mai; la selezione e la preparazione dei candidati al sacerdozio. Serve una selezione rigorosa e una formazione esigente per i futuri sacerdoti: sappiamo che questo è compito specifico della Congregazione per l'Educazione Cattolica. Ci confrontiamo sempre su questi temi anche con i vescovi in visita ad limina e in ogni altra occasione possibile.

rorate coeli

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Commentarium CatholicumEt unam, sanctam, catholicam et apostolicam Ecclesiam.

Seminarkirche in Hildesheim

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Communiqué

Communiqué du Supérieur Général de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X

A propos de l’entretien de Mgr Richard Williamson dans Der Spiegel du 9 février 2009

A Problematic homily Father Floriano Abrahamowicz, January 25, 2009

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Cañizares - Interview

Nella liturgia la memoria si fa storia e futuro per l'uomo

Statement

50 years of Vatican II and the Pope's gestureAn Editorial of L'Osservatore Romano

Il Vaticano IIe il gesto di pace del Papa

Official responses of the Cardinalatial Commission of 1986,according to the Pontifical Commission Ecclesia Dei

L'uomo che si oppose al male

Au sujet de l’ultimatum du cardinal Castrillón Hoyos

Lorans speaks to the Press - Original texts

Breakaway Catholics challenge papal ultimatum

Il pallio papaletra continuità e sviluppo

PRESS RELEASE FROM THE LATIN MASS SOCIETY

For Immediate Release

Approvato lo statutodei neocatecumenali

Celebrazioni eucaristichesempre più curate e partecipate

Ego + Marcellus Lefebvre, Arch. tit. Synnada in Phrygia

Nella liturgia il senso della cattolicità e dell'unità

La lettera

«Approdo di un lungo camminoDecisivo l’incontro con il Papa»

L'universalità del gregoriano

Una preghiera mondiale per la santificazione dei sacerdoti

Commentarium Catholicum
Et unam, sanctam, catholicam et apostolicam Ecclesiam.

Nella liturgia la memoria
si fa storia e futuro per l'uomo

Il Vaticano II
e il gesto di pace del Papa

Il pallio papale
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Approvato lo statuto
dei neocatecumenali

Celebrazioni eucaristiche
sempre più curate e partecipate

Nella liturgia il senso
della cattolicità e dell'unità

«Approdo di un lungo cammino
Decisivo l’incontro con il Papa»